斯多葛哲學：如何用理性戰勝眼淚？

如何用理性戰勝眼淚？當我們遭遇到讓我們悲傷的事情，我們應該放肆發泄自己的情緒嗎？有一些心靈療愈機構會通過挖掘人童年的創傷讓你撕心裂肺，甚至讓參與者抱頭痛哭來“療愈”，以為把“悲傷”發泄出來就沒有悲傷了，這種想法犯了一個根本性的隱喻錯誤，把悲傷視為一種物化的多余物，以為扔掉就不會有了。但這并不會消除悲傷，而只是會強化悲傷和自我的軟弱無力。有很多研究都發現，發泄悲傷并不會治愈悲傷，正如發泄憤怒不會讓人變得平靜一樣，而相反，這樣做大概率會讓你變得更加容易悲傷、更易怒，也會讓你變得更加脆弱。

因為，在發泄情緒的所謂療愈中，你不斷在自我暗示，自己是無能的，悲傷是有害的，你是需要被“治療”的。或許有的人確實從治療的干預中獲益了，但是被治療的人大概率，并不會因此而好轉。其實，我們自身遠比想象中強大，面對巨大的打擊甚至災難，大多數人并不太需要過度自我反省和自我揭示，一些心理學家和精神病學家建議，最合理的方式或許是默默地“咬緊牙關”，“自愈”之后的自己遠遠比“治愈”之后的自己強大。

第二次世界大戰期間英國人遭遇了困境，戰爭爆發的時候，心理學家們擔心精神病人會人滿為患，被那些無法應對恐懼的市民擠爆，在當時缺失專業悲傷咨詢師的情況下，英國人只能選擇自我療愈，但是事實證明，戰后英國人情緒并沒有什么問題，精神病的發病率也沒什么變化。如果悲傷療愈只是不起作用可能還好，更糟糕的情況是，這種咨詢可能會加劇或者延長人們的悲傷情感，甚至強化自己的無能和軟弱。

精神病專家薩利·薩特爾和哲學家索莫斯在一項研究中指出，“沉默與抑制感情遠遠不會危害一個人的心理健康，反而有利于健康和提升我們的適應力。” 人們對那些孩子死于嬰兒猝死綜合征的父母進行了考察，研究他們悲傷咨詢的效果。把那些遵守悲傷治療的準則，有意識地克服喪子之痛的父母，和那些沒有遵照這套準則行事的父母進行比照。結果在他們的孩子死亡三周之后，第一組父母比第二組父母經歷著更多的痛苦；甚至在18個月之后，第一組父母的情感狀況也比第二組父母更加糟糕。從這項研究中可以得出的明顯結論就是，遵守悲傷治療的法則，并沒有治愈悲傷而是“強化了悲傷”，它延遲了悲傷自然治愈的過程。

斯多葛主義者如何面對悲傷、死亡等消極情緒，斯多葛雖然盡量避免悲傷，但是悲傷是一種本能和自然的反應，所以，沒有必要完全避免悲傷或者克制悲傷，而是要適度。正如塞涅卡說：自然需要我們有一些悲傷，而過度的悲痛卻是無用的。斯多葛哲學的智慧是用理性戰勝眼淚。

斯多葛主義者應對悲傷的策略主要是：回顧性的消極想象。如果你設想過最糟糕的情況，比如親人離世，那么一旦真的發生，這種打擊也會減弱。而且，因為我們進行過消極想象，因此我們會更珍惜當下跟他們相處的時光。有一個故事，一位禪師有一個漂亮且珍貴的杯子。大師對自己說：“玻璃杯已經碎了。”他喜歡這個杯子，他用它，他把它展示給游客看。但在他的腦海里，它已經破碎了。所以有一天，當它真的壞了，他只是說：“果真如此。”

斯多葛哲學用理性戰勝悲傷的核心智慧在于：用理性重新定義情緒的意義，而不是活者強化情緒。悲傷作為自然反應無法完全消除，但可通過 “認知重構” 避免陷入 “自我強化的痛苦循環”。而發泄式療愈是將悲傷視為 “需要清除的毒素”，通過反復傾訴或哭泣強化受害者敘事，比如認為我是太不幸的，我是軟弱的，本質是用情緒喂養情緒；而斯多葛哲學強調理性應對，它承認悲傷存在的事實，比如親人離世必然痛苦，但用理性審視痛苦的根源與邊界，避免讓短期情緒遮蔽長期生命目標。

斯多葛哲學家塞涅卡的朋友失去了自己的兒子，三年以來他一直都處于極度的悲痛之中，塞涅卡說，你與其花時間悲痛地想著兒子死去了帶走的幸福，還不如想想，如果她從來沒有享受過兒子的陪伴豈不是更糟糕。換句話說，與其悲傷失去，還不如感激曾經擁有過，斯多葛哲學稱之為：回顧性的消極想象。通過回顧性的消極想象，我們不會把關注點放到失去上，而是更加珍惜曾經我們的擁有，而不需要因為失去而惋惜和遺憾。而事實上，當我們運用理性去反思情緒的時候，情緒就已經被理性思考所替代，讓理性掌控我們的情感，讓理性成為情緒的主人，而非奴隸。

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