動保法和新西蘭野貓

新西蘭政府計劃在2050年之前消滅兩百多萬只野貓，在當地，野貓的確是“入侵物種”，平時會捕殺其他本地小動物，對于當地生態有很大的破壞。但是這個生態的常態運行就是以殺戮和死亡為基礎的，并不是一片和諧的。

諷刺的是人類自己制造出自己沒法收拾的結果，然后又傲慢粗暴地一殺了之。而且，人還裝作自己是生態系統的代言人，在執行正義，而這種生態正義也是自我中心的。

捕獵野貓不是例外，不是倒退，它被視為所謂的必要之惡，恰恰是現代治理邏輯的運作常態，而這是現代世界的病態內核，作為“生態暴徒”的野貓被理性化地重新分類，重新定義其身份，將其流放到自然界所包裹的“生態集中營”，繼而被中立化地“管理”“控制”，我們從中可以看到某種維持系統正常運行所需的內在暴力。

阿甘本所謂的“赤裸生命”不僅僅是人也可以是其他生物，只要他們進入到不斷通過排除與納入來劃分界限的傳統人類學機器，威脅到人類掌管的話語權力秩序。法西斯主義，與對野貓生命的合法剝奪，只不過是這個高度中心化的系統的極端案例與真相時刻，而非對立面，它可以被掩藏，也可以被合法的程序激活。

這種捕殺的另一面或許是動保或者反虐待立法，準確來說應該是寵物/伴侶動物保護，但是不能說得這么直白，而是對立法精神進行更一般的、一視同仁的包裝。

困難在于同一動物保護標準的道德成本不一樣，讓一個出入上流社會養得起專職司機保姆的人，對世界保持一種假假的淺淺的善意，跟讓一個每天拖地洗碗的工人保持同樣的善意，難度是不一樣的。

所以關鍵不是同不同情流浪貓狗，不是吃不吃肉，不是動物寵物標準難以定義分類。很多人會說盡管動物友好是虛偽的，但是是有價值的良性的虛偽，不虐待動物人人都可以做到，對精神文明建設也有幫助，但是從另一個角度看，這又是相對優勢群體在把他們的需求和成本轉嫁給更弱勢的群體，然后自己還占據道德高地。

特殊地保護伴侶動物是合理的，但是當這種保護上升為國家意志，我們就能看到權利與義務、特殊性和普遍性之間實質性的不一致。因為寵物依舊是潛在主人的投射和延伸，而不虐待動物在現有的社會機制下是普遍的社會共識，但是對寵物的愛涉及到的是特殊的利益，是一個充滿差異和矛盾的領域，很難否認在反虐待中存在著這樣的愛，在涉及動物的具體感受方面，社會范圍無法統一起來，即便是以不傷害為底線，這種感受也是矛盾的，因為人們對動物的感受要源于他們的生存狀態的差異。在人類歷史中，主權的功能就是對差異予以規范從而維持最低限度的秩序，現代文明則借助皆曰可殺才殺的民主制度實施更精細化、合理化的管理。

這不是為了反對動保立法，只是想說它可能有很多復雜的層次，而這種立法完全可以是一種政治上的需要，而不必建立在各方面條件都完備的基礎之上。假裝那些聯系和矛盾不存在很容易，更難的是如何平等地對待殊異的關切，如何去達到更高維的普遍性，像魔方一樣把符號差異逐漸抹消，甚至天性本身都可以被加以改造，讓神圣去神圣化，對污濁的去污濁化，創造一個貓和老鼠、人和蟑螂都能和諧共存的世界。