李毅峰：我寫我法 —— 吾之“十心”水墨觀

夫畫道精微，非止技藝之工，實為心性修證之學。余自束發受書，便浸淫儒釋道典，誦《周易》觀象之辭，參《壇經》明心之旨；既究岐黃生生之妙，復探翰墨氣韻之微。中年而后，尤勤于經史校讎、丹青實踐，于藝理一道，覃思最深。后漸悟酌石濤“一畫”之綱宗、郭熙“境界”之樞要、宗炳“暢神”之奧義，融通易學“生生之德”、禪宗“明心見性”、道家“道法自然”三家精粹，遂構建“十心”體系。

此體系以“立心—養心—得心—寫心—傳心”為經，以“心性—心識—心象—道心—禪心”為緯，形成由內而外、由體達用之完整修證次第。十心環環相扣：立心定其根本，心性澄其本源，心識拓其境界，心象化其形態，道心通其造化，禪心破其執著，養心蓄其能量，得心臻其化境，寫心發其真機，傳心續其慧命。

此非單純技法理論，實為貫穿創作全程之根本心法，亦是中國畫學精神核心之體系化呈現。今述其綱領，愿與同仁共證藝道真諦。

李毅峰花鳥作品/《空潭瀉春》

立心第一

繪事之本，在于立心。昔宗炳《畫山水序》云：“澄懷味象”，懷不澄則象無味。凡作畫者，必先使靈臺明澈如古潭映月。郭熙所謂“林泉之心”，即是此澄明本體。觀八大筆下危石孤禽，石濤卷中奇峰野卉，皆從立心處自然流出。心立則筆有主宰，安處此心，雖一點一拂，俱涵攝天地正氣，此為筆墨之根本。

心性第二

心性乃筆墨品質之樞機。《禮記》有言：“人生而靜，天之性也。”作畫貴養此先天靜氣。倪瓚作疏林坡岸，墨淡如煙，蕭疏荒寒，正是其清絕心性之外化。若心為塵務所擾，性為俗欲所蔽，則筆底必現浮滑躁厲之氣。故修養心性，使之中正沖和，心不自心，隨心妙造，實為筆墨蘊藉醇厚之源頭。

李毅峰花鳥作品/《若其天放》

心識第三

心識如鏡，萬象森然；大地無偏，榮枯自異。星月何分，皆可映照。宗炳言“應目會心”，郭熙說“飽游飫看”，皆在養此照察之識。吾遍歷名山大川，煙云變滅盡收眼底；沉潛古賢杰作，氣韻法度默記于心。然最終須得“以古人之規矩，開自己之生面”，將所見所感熔鑄為獨到識見，如此方能穿透表象，不依諸礙，圓攝所歸，直抵物象內在之理趣。

心象第四

外師造化，終須中得心源。心如工畫師，眼前山水花木，必經心中爐冶，方能化為筆下意象。石濤“搜盡奇峰打草稿”，此“草稿”非形貌之摹寫，實乃天地精神與畫者情思交融之心象。故繪江南煙雨，可于氤氳中見詩境；寫寒梅秋菊，須從形跡外寓孤懷。心不動萬象皆動，心動而萬象皆靜。心動可隨萬象觀心，心象成，則造化與我共趨神遇而跡化之境。

李毅峰花鳥作品/《疏疏歷歷》

道心第五

水墨之道，通乎宇宙陰陽生生之德。畫面之虛實、筆墨之濃淡、布置之開合，無不是陰陽二氣之推蕩流行。石濤“一畫”之說，即此太初有道、筆立乾坤之體現。以道心觀物，則山水之起伏通乎呼吸，花鳥之動靜契于天機。守中抱一，山川可載道；心不妄動，草木能含情。作畫者能體悟此理，道心長明，下筆便非僅狀物，實乃寫天地萬物生成化育之生機。

禪心第六

禪心者，破除形執、照見本然之智慧。畫中禪境，不在題材，而在觀照與表現之方式。筆簡意足，于空寂處見生機；墨淡神完，在無畫處覓真意。如見梁楷減筆、漸江疏體，倪瓚六君，皆是以少勝多，以有限之筆墨引發無限之觀想。此乃“色即是空，空即是色”之藝道映現，超越形似，直指本真。

李毅峰花鳥作品/《太華夜碧》

養心第七

養心猶耕土培根，乃日積月累之靜功。非獨讀書行路以廣見聞，更須涵泳經史，浸淫詩騷，使胸中蘊蓄浩然文氣。亦當親近自然，坐忘林泉，令造化清芬滌蕩塵襟。昔人所謂“讀萬卷書，行萬里路”，最終皆歸于養此一片澄明瑩澈之畫心。養心如詩，靜若止水，心田豐沃，靈感方有生發之源泉。

得心第八

得心應手，乃長期修煉后技道合一之化境。如《莊子》庖丁解牛，“以神遇而不以目視”。此時規矩法度已內化無形，筆墨聽命于心，腕底如有神助。然此境非一勞永逸，每一次創作皆需重新“虛靜凝神”，使心手相應于當下，所謂深淺聚散，萬取一收，情性所至，妙不自尋。故曰：得心是功夫，亦是每時每刻之全新出發。

李毅峰山水作品/《筆墨禪心》

寫心第九

寫心是剎那之直呈，如慧星襲月，白駒過隙。當靈感到來，胸中意象勃郁欲出，不假雕琢，振筆直遂。宋人言，本自心源，想成形跡，跡與心合。觀青藤之潑墨，狂放不羈；見白陽之花卉，清脫自然，皆是其真性情毫無遮蔽之流露。此等作品往往神完氣足，天真爛漫，俱道適往，妙手成春。雖有疏野之處，反成天趣妙境，最是難得。

李毅峰山水作品/《元人空境》

傳心第十

藝道之承續，貴在傳心而非傳跡。所謂“心”，乃是對天地大美之感悟，對文化精神之體認，對筆墨語言之深研。歷代大家，風格各異，然其內核皆有一脈相承之文心與哲思。故學者當師其心——師古人兼容造化之胸襟，師其獨立不倚之精神，而后能化古為我，破暗啟明，薪火相傳，開辟新境，使文化心燈永續不絕。（乙巳臘月初八于津門泊牛山房）

來源：毅峰說