易中天：我們要有足夠的愚蠢，才能感到幸福

文/幸福娃

易中天說：“我們要有足夠的愚蠢，才能感到幸福，但是我們要足夠的智慧，才能看清自己的愚蠢。”

幸福，需要一點(diǎn)“愚蠢”的智慧，人這一生，說到底就是在聰明與糊涂之間找那個(gè)剛剛好的度。

太過聰明的人，往往不快樂，我們常說，難得糊涂。這話不是沒有道理的。

一個(gè)人若是把什么都看得太透，算得太清，反而活得累。你想想看，身邊那些事事精明、分毫不讓的人，真的過得幸福嗎？恐怕未必。

他們的眼睛太亮了，看得見別人所有的不是，也看得見生活里所有的缺憾，心里裝滿了計(jì)較，哪里還騰得出地方給歡喜。

反倒是那些看起來不那么“精明”的人，活得簡(jiǎn)單，也活得輕松。他們不計(jì)較太多，不事事追問個(gè)明白，該放下的就放下，該忘記的就忘記。這樣的“愚蠢”，何嘗不是一種福氣？

我們年輕的時(shí)候，總怕自己不夠聰明，處處要顯得比別人高明。到了中年才發(fā)現(xiàn)，真正的智慧，恰恰是懂得什么時(shí)候該“蠢”一點(diǎn)。

有些事情，不必看得太清；有些話，不必說得太透；有些人，不必爭(zhēng)個(gè)輸贏。留幾分糊涂給自己，日子反倒過得舒坦。

真正的智慧，是能看清自己，但是，光有“愚蠢”還不夠。

易先生后面那句話才是關(guān)鍵——我們要有足夠的智慧，才能看清自己的愚蠢。這就更難了。

人最難的，不是看透別人，而是看清自己。我們總是很容易發(fā)現(xiàn)別人的問題，卻很難承認(rèn)自己的不足。我們總覺得自己是對(duì)的，是聰明的，是不需要改變的。這樣的心態(tài)，恰恰是最大的“愚蠢”。

一個(gè)人若沒有自省的智慧，他的“愚蠢”就真的成了愚蠢。他會(huì)固執(zhí)己見，會(huì)自以為是，會(huì)在同樣的地方跌倒無數(shù)次而不自知。

真正的智慧，是一種清醒的自我認(rèn)知。知道自己幾斤幾兩，知道自己的局限在哪里，知道自己什么時(shí)候該聰明，什么時(shí)候該糊涂。這種清醒，不是用來讓自己痛苦的，而是用來讓自己活得更有分寸的。

這其中的平衡之道，才是人生的答案，人活著，既不能太聰明，也不能真糊涂。要在聰明與愚蠢之間找到一個(gè)平衡點(diǎn)，這個(gè)平衡點(diǎn)，就是幸福所在。

對(duì)外界的人和事，不妨“蠢”一點(diǎn)。不計(jì)較別人的無心之失，不糾結(jié)生活里的小小不如意，不把每件事都往壞處想。這種“蠢”，是一種選擇，是一種放過自己的方式。

對(duì)自己，卻要“聰明”一點(diǎn)。時(shí)常反思自己的言行，看看哪里做得不夠好，哪里可以改進(jìn)。這種“聰明”，不是為了苛責(zé)自己，而是為了讓自己成為更好的人。

說得簡(jiǎn)單些，就是對(duì)別人寬容，對(duì)自己有要求；對(duì)外界隨和，對(duì)內(nèi)心清醒。這樣的活法，既不累人，也不累己。

慢慢來，誰都是一邊走一邊學(xué)，我們都是普通人，誰也不是天生的智者。有時(shí)候該糊涂的時(shí)候偏偏較真，該清醒的時(shí)候偏偏犯糊涂。這都不要緊，慢慢來就好。

生活這件事，急不得，也裝不得。不是今天讀了這篇文章，明天就能做到通透豁達(dá)。它是一個(gè)漫長(zhǎng)的過程，是在一件件小事里慢慢領(lǐng)悟，是在一次次跌倒后慢慢爬起來。

不必對(duì)自己要求太高。允許自己偶爾犯傻，也允許自己偶爾清醒。重要的是，心里要有那個(gè)方向，知道自己想要成為什么樣的人。

對(duì)外界，糊涂一點(diǎn)，不必事事較真；對(duì)自己，清醒一點(diǎn)，不必自欺欺人。

幸福從來不是聰明人的專利，也不是糊涂人的特權(quán)。它屬于那些懂得在聰明與糊涂之間游走的人，屬于那些既有勇氣“愚蠢”地相信美好，又有智慧看清自己不足的人。

愿你既有足夠的“愚蠢”去感受生活中的小歡喜，也有足夠的智慧去接納那個(gè)不完美的自己。

如此，便是最好的人生了。