為什么我們不再追求理性了？

為什么理性不再？

出現在十八世紀末的哲學對理性的否定并不是突然地因為哲學自身的問題所引起的，西方同時代的其它文化形式都遭遇了同一個社會性問題的困擾。

生活在這一時代的人類，尤其是具有敏銳感知的心靈的那一部分人，不可避免的如克爾凱郭爾一般感到絕望和厭倦。

始于英格蘭并迅速席卷全歐洲的工業革命，加速了地球的熵增，它不像中世紀文明的黑暗時代帶來蒙昧與無知，而是在城市有序的表象下，矛盾且丑陋的社會無序化。財富進一步集中在極少部分人手中，引起深重的階級分化和尖銳的階級矛盾。

這時，浪漫主義的潮水開始褪去，古典主義的樂觀不再，伴隨而來的是對社會矛盾的反思，如孔德的實證主義，馬克思的共產黨宣言。而文學、繪畫、戲劇也在盡力描述貧民窟的悲慘世界，現實主義基于社會上的個人出發，人性的掙扎、人生的奮斗，都是一場場殘酷的斗爭，而非美好的童話。

戰爭、饑荒、殺戮、剝削，成為這個時代的基本色調。帝國主義的國家形式在自我利益的滿足中不斷膨脹，日不落的維多利亞和愛德華時代，法蘭西的美好時代，都建立在對非洲、印度、中國、美洲的資源掠奪上，號稱最文明的國家暴露出它最最野蠻的一面。

然而百年繁華逐步消退，作為地球，自身的承載能力有限，這必將導致那些既得利益者的紛爭與沖突。兩次世界大戰，歐洲為資源與市場展開的瘋狂競賽以悲劇的自我獻祭而終結。

這樣的時代，不管是文學、音樂、美術、戲劇，還是哲學，我們甚至連反思都難以維系。達達主義、超現實主義的出現，荒謬變成了時尚，我們似乎真的生活在卡夫卡的《城堡》，我們都是加繆筆下的《異鄉人》，每一個人都融化在存在主義所描繪的迷茫中，卻又無法做出合理的選擇，而這種荒誕時至今日也沒有消失。

對于我們中國人來說，文明的災難讓我們在兩百年的時間里幾乎駐足不前，什么人生哲學、處世之道，在絕對力量面前顯得如此渺小無力，四萬萬炎黃子孫，你還能用易經、卜卦這樣的迷信來解釋他們可怕而又顯而易見的命運嗎？

所以，我們如今面對的哲學現實，就是我們的社會現實。話繞了一圈說回來，為什么理性不再？問錯了，問題應該是“為什么我們不再追求理性了？”

答案是，普遍來說，這也是一個社會現實，我們背負了太多的現實枷鎖，我們無法擺脫作為人類的命運，我們都無法面對社會的黑暗了，還有什么時間去追尋理性呢？

但是，我們真的不需要理性了嗎？卻也未必，人世間總有一些人，想要擺脫世俗道德控制的枷鎖，成為可以創造嶄新“道德”的超人，這個道德是什么呢？尼采有意說不是柏拉圖“理念”也不是康德的“先驗”，但是一個超越了“經驗”的可以愉快接受“永恒輪回”的超人，難道不正是一個擁有“理性”光輝的人嗎？

正因為痛苦、恐懼、厭倦帶給我們的絕望，才讓我們奮力想要超脫于絕望之上，正因為人類普遍的行動缺乏理性的指導，那些擁有思想可以反思的人才更應該具有理性，理性是文字、是藝術，是一切愛智慧的表達。

試想，如果思想的海洋失去了指引道路的燈塔，那么人類怎么才能尋找到智慧的方向？

冷月的詩和遠方

身邊的朋友總是和我說，真的好羨慕你們這樣的人。能夠自由自在的享受生活，去經歷、去冒險。

可我也總說自由的美好，我還沒感受到。為了詩和遠方，我放棄了生活，去追尋，去尋找。常常緊衣縮食，遭遇失溫，落石，獨行是家常便飯。

但那里有純潔的朝露，那里有已逝的熱土。我總是兩手空空，因為我觸摸過所有。折桂而來，迷情而往。這是獨行者的悲哀和幸福。

經得起這孤獨的詩，耐得住這悠長的路，拋的下世俗與紅塵苦樂，才到得了屬于你自己的詩和遠方。

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▌冷月的哲學之詩▌

這世界的和弦流淌

一曲曲平凡與高尚

一幕幕生存與死亡

大魚飛揚 在天地的光芒中

麥浪聲響 于自由的守望里

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