悲慘的阿伊努人：鮮為人知的日本真正原住民族

日本的民族構造很簡單，除了大和民族外，還有個生活在北海道的少數民族——阿伊努人，不像我們中國56個民族，自己都數不過來。不過日本的這個少數民族跟我們的少數民族又不一樣了，他們不管在體型特征上還是在生活習慣上，都跟日本的和族有著很大差異，而且阿伊努人才是日本真正的原住民。

一、阿伊努人的悲慘歷史

阿伊努人以狩獵、采集為生的族群崇拜自然和動物，使用的語言與其他任何語言都沒有聯系，而且還有著一些與眾不同的習俗，例如在嘴唇上文身。據日本史料記載，阿伊努人在公元五世紀的時候被稱為“毛人”，因為他們皮膚較黑，毛發濃密，臉上和身上的汗毛都很多，身材矮小，成年男子才1.6米左右。

直至今日，我們對當年阿伊努人怎么到日本列島生活的還無從知曉，有人認為他們的祖先是在新石器時代早期就從東南亞遷到日本的，也有人認為阿伊努人是阿拉伯移民，他們在某個時期控制了東北亞廣大地區后占領了本州諸島。但是隨著日本一些部落向北方移民，他們的地盤就不斷縮小。公元七世紀時，他們被稱為“蝦夷人”，即夷狄的意思，這是當時日本占統治地位的和族反動統治者對它們的鄙稱。

公元十八世紀末，德川幕府直接派官吏管理千島，開辟了十幾個漁場，同時實行同化政策，要求阿伊努人改變風俗習慣，剃去胡須、潔發、穿和服、按日本方式改名換姓。公元十九世紀以后，日本開始對北海道等各島進行開發，普及大和民族的文明。這樣一來，阿伊努人的傳統生活方式進一步發生了變化，他們放棄了傳統的捕漁和打獵，成了過定居生活的農民

在百余年年的時間里，阿伊努人不斷被外來的和族壓榨和歧視，不但被強制日化，自己的文化也可以說被破壞殆盡，與此同時，他們的人口規模不斷縮小，據統計，截至2014年，北海道的阿伊努族人數為16786人。因為與日本人通婚及同化，純阿伊努族基本上消失。這個曾經日本列島最早的主人，面臨民族滅絕的境地。

二、阿伊努人的風俗文化

阿伊努人有自己的節日和祭祀活動，最有名的是“熊祭”，他們喜歡用鑿子在剝了皮的圓木上雕刻動物，尤其是熊的形象，日本稱之為“阿伊努雕”。阿伊努人具有豐富的文化遺產，善于刺繡，喜愛舞蹈。他們創作了不少詩歌，憑著記憶代代相傳。有一部分從歷史上流傳下來的阿伊努族語的長篇敘事詩，內容豐富，朗誦一遍都需要很長的時間。阿伊努人有自己的語言——阿伊努語，屬抱合語。這是一種獨立的語言，屬于馬來—波利尼西亞語系。

目前，世界上除阿伊努人以外，只有愛斯基摩人和美國印第安人使用這種語言。日本東北部的地名，許多來源于阿伊努語。如:“札幌”，原意為“大的河谷”；“小樽”，原意為“砂川”；“名寄”，原意為“烏鴉出沒的城市”等。阿伊努民族對日本列島的開發，包括文化發展是有貢獻的。

近年來，日本國內成立了專門機構研究阿伊努語，并出版了代表阿伊努民族文化的許多古籍。另外，研究阿伊努族歷史，也是遠東考古學家的重要研究課題之一。他們經常就這個問題舉行國際會晤，進行科學考察。但是，在日本從事阿伊努族問題研究的人極少，因此，阿伊努族的古老文化仍受到滅絕的威脅。

三、令人恐懼的阿伊努熊靈祭

英國女探險家伊莎貝拉·伯得（Isabella Bird）的翻譯Ito先生在他們1878年第一次與北海道阿伊努人相遇時有些崩潰：“他們是狗，不是人！”伯得的評價寬容得多——“令人稱奇的野蠻人”。她說這些人中“有兩三位，那真是我所遇到的野蠻人中看上去最猙獰的，然而一旦他們說起話來，臉上流露的喜悅神情如同女人的微笑般溫和”。不過，在她1880年出版的《不為人知的日本》探險書中，似乎解釋了一件事：他們終歸是野蠻人，不論是否令人稱奇。 這位探險家目睹了阿伊努人的熊靈祭，被震驚了：“最令人不安的是他們怪異神話中的熊靈祭。

北海道熊是熊中的佼佼者，但叫人無法理解的是引發熊靈祭的情感根源。盡管這些人在殺死熊后妝點它、祭拜它，將熊頭高掛起來，但他們也設陷于它、殺了它、吃了它、出售它的皮毛。毋庸置疑，這只野獸的力量激發了阿伊努人的崇拜，他們也因這種熊靈崇拜而與其他野蠻人有所不同。阿伊努人對別人的最高贊揚就是把他跟熊的能耐相提并論。”

多數阿伊努人并不稱自己是熊的后代，獵殺它們時也并無禁忌，可見熊不算阿伊努人的神圣動物或圖騰。但一些山居阿伊努人認為自己是熊的后代，一則神話中說到一個阿伊努女人懷了個熊孩子。他們以此為豪，這些人被叫做“Kimun Kamui sanikiri”，他們認為自己“是山神的孩子，是統治山脈之神的后代”。所謂山神就是熊。或許對山居阿伊努人來說，熊說得上是圖騰動物，但就阿伊努人整體而言，這個說法似乎并不成立。 引起世人注意阿伊努人的是他們的熊靈祭慶典。在冬日之末，阿伊努人會去捕獵小熊帶回村中。

捕到的熊仔如果很小，阿伊努女人會用自己的乳汁喂養，要是村里沒有女人可以哺乳，就親手或是嘴對嘴喂養。小熊和家中的孩子們一起玩耍，長大到跟熊仔擁抱讓人感到太有力了，或是它的爪子長到能夠傷人時，就會被關進木籠子里，呆上兩到三年，這家人喂它魚和稀飯，直到它被獻祭。在捕獲小熊、豢養它的整個過程中，他們并不視之為一頓盛宴，而是將這只熊視為萬物之神，或說是高于人類的神性存在。

在北海道，熊靈祭一般在9或10月舉行。舉行熊靈祭那家的男主人會邀請親戚朋友來參加，在小一點的村子，幾乎全村都會參加，外村人也會受到邀請。 邀請函是這樣的： 本人即將把熊獻祭于山中神明。我的朋友和師長們，請到我的宴會上來。屆時我們一同滿懷盛情，送走神明。來吧。 儀式正式開始前，阿伊努人向神熊致歉，強調他們已經盡一切可能善待它，現在到了無法再繼續喂養它的時候了，不得不殺了它。 所有人聚集在籠子前，一名專門的發言人告訴熊，他們即將送它回它的祖先們身邊。

他為他們將要做的事道歉，希望熊不要生氣，也安慰熊說，過程中會喂給它許多糕點和酒。 英國傳教士Batchelor在1877到1941年與阿伊努人一同生活。盡管當他第一次遇見阿伊努人時，（大和民族的）日本人告訴他這些人壓根不是人，但傳教士毅然決然來到部落與他們一同生活。他決定向阿伊努人傳教，讓他們了解上帝，再告訴日本人他們所不知道的阿伊努人的語言和文化。

他曾記錄下這樣一段熊靈祭場景—— 部落的代言人開始向熊說明情況：哦我的神明，你曾被送到這個世界來讓我們捕獲。神圣的小神明，我們崇拜您；但愿您能聽到我們的禱告。我們喂養您，克服萬難把您養大，全都是因為我們如此愛您。現在，您已經長大，我們將要把您送回您父母身邊。請為我們說說好話，告訴它們我們對您友善。請您再次回到我們身邊，我們也將再次獻祭您。 被繩子綁住的熊在這段禱告詞之后被放出來，人們會向它射出鈍箭，以此激怒它。在徒勞地掙扎后，熊會被綁到柱子上，摁住脖頸、堵上嘴。兩根棒子夾住它脖子，人們合力使勁擠壓，將熊的最后一口氣擠出胸腔。村中最好的射手在最后時刻向野獸的心臟射出一箭，但必須保證熊不流血，他們認為熊在這時候見血非常晦氣。

熊死后，男人們喝還熱的熊血，相信熊的勇氣、力量及其他優勢會因此傳于人身。有時也在身上涂熊血，這樣能為狩獵增加成功率。熊死后，阿伊努人連頭一起剝下它的皮毛，安置在房子東窗，割下一塊新鮮熊肉放在它嘴邊，另有一碗煮熟的熊肉，還有一些包子和魚干，他們開始向它禱告。當熊被認為已經享用完了自己的血肉，主持盛宴的男人頂禮那碗肉，然后與在場的所有人分而食之，不論長幼，都必須嘗一口。它被稱為“奉獻之碗”。

生肉也被煮熟了頂禮、分食。不吃的人將不再被視為同胞，因為他過分怯懦。熊頭最終會從皮毛上切下來，安置在一根長桿頂端，插在屋外圣棍旁，讓它腐爛到只剩頭骨。阿伊努人并不僅僅在熊靈祭時祭拜頭骨，他們時不時地就會去祭拜它。 阿伊努人告訴 Batchelor 傳教士，他們相信被獻祭的熊靈會安居于頭骨之中，這也就是他們將頭骨稱作 “神明的守護者” 或 “最尊敬的神明” 的原因。

四、阿伊努人的現狀

二戰后，日本幾乎沒有實施任何有關阿伊努人的特別政策，導致對于阿伊努人的教育以及就業歧視依舊存在。

1961年，北海道開始實施一些提升阿伊努人生活狀況的政策，包括生活館與公共浴場的建造，并從1974年開始推行一些提升社會福利、教育與文化狀況的綜合政策。

不同于中國的“大雜居，小聚居”的狀況，日本阿伊努人幾乎完全與和族混在了一起，幾乎沒有形成自己的獨立或封閉的社區。根據 2006 年的《北海道阿伊努人生活實態調查》，北海道內約有 23000 阿伊努人，同時東京都內約有 2700 人。

同時，目前阿伊努人的生活方式已經完全現代化，與傳統的日本人幾乎沒有任何區別，同時阿伊努語的使用機會也較少。阿伊努人之間有時會用阿伊努語交流，不過許多人只會一些簡單的會話，有些人不會說，只能聽。

從1972年開始，每隔七年，北海道都會實行《北海道阿伊努人生活實態調查》。根據 2008 年的調查，阿伊努人的生活保護率（可以理解成低保率）為北海道全體水平的 1.5 倍，日本全國水平的 2.5 倍。同時，大學的入學率極低，即使將樣本限定在30歲以下的人，這一數字也僅有日本全國的一半。有7成受訪者表示存在經濟上的困難，同時在希望進入大學學習但無法實現的人中，有四分之三的人都表示主要棄學理由為經濟狀況。對于居住在北海道外的阿伊努人，自1988 年起便沒有進行過較為全面的調查，因此這一群體的狀況較為不明。