《莊子》何以在西方世界獲得如此持久且深入的關注？

近日，北京師范大學文學院教授、博士生導師于雪棠出版專著《20世紀〈莊子〉在英語世界的傳播》。于雪棠教授深入考察20世紀《莊子》在英語世界的翻譯、研究及傳播，梳理了外國學者從哲學角度對《齊物論》的闡釋，對“莊周夢蝶”寓言的解讀，分析《莊子》海外傳播之路，千年哲思如何照見當下，回響于世界。

《讀+》專訪于雪棠，探討《莊子》是如何從中國經典轉化為人類共同精神財富的。在英語語境中，對《莊子》多元解讀的背后，藏著共通的價值內核：莊子的哲思跨越國界與時代，為人類的精神世界提供著突破認知邊界的思維啟迪。

十二年磨一劍，在《莊子》里照見人生

于雪棠的專著《20世紀〈莊子〉在英語世界的傳播》，從2013年立項到2025年出書，走過了十二年光陰。

于雪棠讀《莊子》已有數十年，在不同的人生階段，她喜愛的篇章有變化。上大學時，她喜歡《逍遙游》，鯤鵬神話讓她著迷，教材中解讀的“精神絕對自由”也讓她向往。她也特別喜歡《齊物論》中的“天地與我并生，而萬物與我為一”。“有一種磅礴的氣魄，前一句是將個體的生命與天地并立，鼎足而三，后一句又將自我消融于宇宙萬物之中。”在于雪棠看來，這種對自我與宇宙關系的體認，既振奮人心，又不會凌駕于萬物之上，體現了一種獨特的東方智慧。

如今，已過知天命之年的她，更偏愛莊子的人生感悟。“比如《大宗師》篇，評價歷史上的一些人，說他們‘役人之役，適人之適，而不自適其適也’。”這指的是“被他人的評價標準所束縛，沒有按照自己喜歡的方式去做人生選擇”。她說，現在對自己的要求，是希望盡可能按自己的想法、自己的節奏做事。

莊子有時被稱為漆園吏

2011年10月到2014年7月，于雪棠先后在美國俄克拉何馬大學、威廉瑪麗大學的孔子學院任教。那段日子里，她的課堂多元而鮮活：教授中國古代詩歌、書法、漢語閱讀與寫作等，還走進當地類似老年大學的課堂，給美國人講儒家文化。有人寫書法，有人寫中文作文——不同年齡、不同身份的人們對于中國傳統文化的喜愛，讓她看見了中國文化跨越國界的吸引力。

“會講故事”的《莊子》給物理學家以靈感

在眾多中國傳統文化經典里，《莊子》為什么能在西方世界獲得如此持久且深入的關注呢？于雪棠認為，這既得益于作品本身的魅力，也與跨文化交流的學術環境有關。

首先，《莊子》最大的魅力在于其獨特的視角。它觀照宇宙、反思社會、體察人生，思維方式自由跳躍，極富哲思與啟發性。莊子的許多思想，比如對相對性的探討、對語言局限的洞察等，與西方從古希臘到現代哲學的某些脈絡不謀而合，持續吸引著學者深入探究。

更重要的是，《莊子》不說教，而是講故事。從鯤鵬變化到莊周夢蝶，從庖丁解牛到“河伯見北海若”，它把深刻的思想融于生動奇詭的寓言中。人們愛聽故事，也自然能在故事中獲得啟發。它的語言也充滿創造力，既有凝練如“相濡以沫，不如相忘于江湖”的雋語，也有大量自創新奇詞匯，用近乎詩性的表達承載思想的突破力。這使得《莊子》不僅被哲學、文學領域的學者持續研究，也吸引著科學家從中汲取精神養分。

[元] 劉貫道《夢蝶圖》

日本著名核物理學家、1949年諾貝爾物理學獎得主湯川秀樹，在困于基本粒子運動的核心難題時，聯想到了《渾沌鑿竅》。

這篇寓言出自《莊子·內篇·應帝王》，大體翻譯如下：“南海的帝王名叫儵，北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫渾沌。儵和忽時常在渾沌的境內相會，渾沌待他們很好。儵和忽商量回報渾沌，說：‘人們都有七竅，用來看、聽、飲食、呼吸，唯獨他沒有，我們試著給他鑿出來。’于是每天鑿出一竅，鑿到第七天渾沌就死了。”

湯川秀樹在一篇名為《莊子：快樂的魚》的論文里這樣回憶此事：

我研究基本粒子已有多年，至今已發現30多種不同的基本粒子。每種基本粒子都帶來謎一樣的問題，我們不得不深入一步考慮在這些粒子的背后到底有什么東西。

我想起了莊子的寓言，通過把“儵”和“忽”看成某種類似基本粒子的東西而自得其樂。只要它們還在自由地到處亂竄，什么事情也不會發生——直到它們從南到北相遇于渾沌之地，這時就會發生像基本粒子碰撞那樣的一個事件。

按照這一蘊含著某種二元論的方式來看，就可以把混沌的無序狀態看成基本粒子包裹起來的時間和空間。在我看來，這樣一種詮釋是可能的——萬物中最基本的東西并沒有固定的形式——它就是中央之帝“渾沌”。與我們今天所知的任何基本粒子都不對應，但它有著分化為一切種類基本粒子的可能性。

這就是“渾沌”，萬物中最基本的東西。

當一位諾貝爾獎得主在粒子物理的迷宮中，借“渾沌鑿竅”的隱喻重新構想物質本源，讓我們看見《莊子》超越哲學文本，成為激發跨學科創造性思維的源泉。

《齊物論》因其思辨性，備受西方學者關注

在西方漢學界的《莊子》研究中，《齊物論》所受到的重視程度顯著高于《逍遙游》。這一學術傾向的形成，主要源于其文本本身的特質與西方學術傳統之間的深刻契合，即《齊物論》具有突出的哲學思辨性。《齊物論》圍繞是非、物我、認知與語言等命題展開的深刻懷疑與相對主義論述，與古希臘以降的懷疑論和相對主義哲學傳統形成了天然的對話場域。這種跨文化的思想共鳴，使其極易被納入西方哲學的分析框架，從而吸引了大量哲學學者的持續關注與闡釋。

自20世紀30年代以來，《齊物論》便成為眾多具有影響力的漢學家反復論述的話題。美國的顧立雅（Herrlee Glessner Creel，1905—1994）、陳漢生（Chad Hansen，1942— ）、愛蓮心（Robert E.Allinson，1942— ）、英國的葛瑞漢、瑞士的畢來德（Jean Fran?ois Billeter，1939— ）等，多位學者不斷挖掘出新穎而深邃的哲學內涵，推動了研究成果的持續積累與范式更新。

“齊物”的翻譯并不容易，國內許多研究者對它的闡釋也并不統一。葛瑞漢的翻譯是“Seeing Things as Equal”（視萬物為平等），畢來德認為，應當是“considering things as fundamentally equivalent”（將萬物視為本質上均等）。他們指出了齊物是一種觀物方式，認識、看待世界的方式。

《齊物論》瑰奇的意象、寓言式的對話與詩性的邏輯結構，本身就值得反復品讀。這一點在權威英文選本中得到了印證：無論是陳榮捷（Wing Tsit Chan，1901—1994）編纂的《中國哲學文獻選編》（1963），還是美國哈佛大學教授宇文所安（Stephen Owen，1946— ）編纂的《中國文學選集：開端至1911》（1996），均全文收錄《齊物論》，充分體現了西方學界對其哲學與文學雙重經典性的共同認可。

“逍遙游”在英語世界里的闡釋豐富而有趣

“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也……”《逍遙游》是《莊子》中的一篇經典文章，通過一系列寓言故事和對話，展現了莊子對于自由、超脫和逍遙的深刻思考。

《逍遙游》書影

這篇中國人熟悉的經典在英語世界里是什么樣？不同的漢學家是如何翻譯，再傳達給不同國家、不同背景的人去理解？于雪棠與《讀+》記者聊起這個話題，形容其“豐富而有趣”。

20世紀《莊子》的全譯本和節譯本比較多，“逍遙游”的譯法也多種多樣。第一類是將“逍遙”譯為“自由”。這種詮釋在英語世界中頗為常見，如英國漢學家修中誠（Ernest Richard Hughes，1883—1956）、美國漢學家華茲生（Burton Watson，1925—2017）、美國翻譯家托馬斯·克利里（Thomas Cleary，1949—2021）、美國詩人、翻譯家戴維·辛頓（David Hinton，1954— ）、英國漢學家彭馬田都將“逍遙”譯為“自由”。

第二類強調主體心靈或精神的狀態。美國賓夕法尼亞大學教授梅維恒（Victor H. Mair，1943— ）將《逍遙游》譯為“Carefree Wandering”（心無掛慮地漫游）。哲學家、教育家馮友蘭譯為“The Happy Excursion”（快樂的遠行）。林語堂也采用了這一譯法。美國華裔學者馮家福（Gia-fu Feng，1919—1985）譯為“Happy Wandering”（快樂的漫游）。

第三類是突出精神之游。美國漢學家魏魯南（James R. Ware，1901—1977）譯為“Let Fancy Roam”（讓幻想漫游），這個譯法標示的是只在幻想中發生的游，不是形神兼具之游。

第四類是強調動詞。“逍遙游”也寫作“逍遙遊”，三個字的偏旁相同，都是行走義。英國漢學家葛瑞漢（Angus Charles Graham，1919—1991）譯為“Going Rambling Without a Destination”（漫無目的地閑逛），突出了行走的不間斷性。

第五類，強調逍遙游的超越性。加拿大薩斯喀徹溫大學宗教學教授包如廉（Julian F. Pas，1929—2000）譯為“Free Flight into Transcendence”（自由地飛向超越）。美國道教學者蘇海涵（Michael Saso，1930—1991）譯為“Journey to the Realm of Transcendence”（前往超越境域之旅）。

莊子的“逍遙游”既非極樂狂喜，也無宗教意味，但“無何有之鄉”的逍遙之境，確實蘊含超現實特質。

本文摘自轉自《長江日報》2025年12月23日第8版，旨在知識分享，如涉版權問題，聯系小編刪除。