弘一法師：人生中最難的時候，不是沒有人懂你，而是你不懂你自己

文/幸福娃

弘一法師說：“人生中最難的時候，不是沒有人懂你，而是你不懂你自己。”

我們這人世里，都忙著被人懂，將自己的心思，掰開了，揉碎了，恨不得和盤托出，換一個知心的點頭，一聲了然的嘆息。

這原是人之常情，無可厚非。然而在這熱切的求索里，我們不知不覺，便將那本應最熟悉的身影，給看模糊了。

忙著照應別人的眼光，掂量別人的話語，自己的眉目是怎樣的，倒成了鏡中一個恍惚的影。

于是，外面的喧嚷愈多，心里的荒蕪愈甚；得到的懂得愈繁，自我的迷失愈深。我們走得太遠，竟忘了為何出發；說得太多，竟忘了自己的聲音。

人聰明到可以替自己找出千百個理由，修飾每一個念頭，使之圓融得體；忙碌到無暇靜坐片刻，聽聽心底最素樸的回響。

古人說的“明于知人，暗于知己”，便是這道理。我們像一位殷勤的店主，將店堂布置得光鮮亮麗，招呼著往來的客人，卻從未好好檢視過后院那間積滿塵灰的倉房。

里面堆著的，才是真正的家底。我們怕那倉房里的東西，不夠體面，或過于真實，于是寧可讓它鎖著，自己也繞著走。久而久之，那鑰匙便尋不著了。

人年輕時，常常以為那個意氣風發的、被掌聲簇擁的，便是自己；又或者，覺得那個瑟縮的、受了委屈的，才是真我。那或許都只是情境里的一個剪影，是戲臺上的一副扮相。

楊絳先生曾歷經滄桑，見過繁華，也守過長夜。她大約懂得，真我往往不在那最耀眼的鋒線上，也不在那最幽暗的谷底，它就在這起落落落之間，那一份始終如一的“自知”里。

這自知，不是一張履歷表，不是一串頭銜，而是一種靜默的、清醒的“在場感”，知道自己在做什么，為何而做，悲喜愛憎，都明了其根源。可惜，這份“在場感”，我們常常在奔忙中遺失了。

那么，困頓便來了。不懂自己，行事便失了根柢。仿佛一株樹，只在地表追逐陽光雨露，根須卻未曾深入泥土，一陣狂風，便能將它掀倒。

我們的抉擇，若只是隨了外界的風向，合了他人的期望，那日子便成了浮萍，飄飄蕩蕩，總也找不到一片安生的水域。

內心沒有個定盤針，外頭的贊譽便能使你飄然，詆毀便能使你頹喪；順境時以為無所不能，逆境時又覺一無是處。

解鈴還須系鈴人，認識自己，這條路沒有捷徑，更無法假手他人。它需要一點孤勇，一點誠實的狠心。熱鬧的合奏里，是聽不清自己聲音的。

總要待曲終人散，夜深人靜時，獨對一盞燈，誠誠懇懇地，將自己當作一個陌生的友人來端詳，來對話。

問問自己的歡喜，究竟為何歡喜；探探自己的懼怕，到底怕些什么。不必評判，只是觀察，如同看天邊的云，任由它舒卷變幻。

這過程，起初或許是艱難的，甚至有些難堪。但漸漸地，那層層的包裹便會松動，你會觸到一些堅實而溫暖的東西，那是你本來的質地。

楊絳先生的文字與人生，便有一種“自我清明”的況味。她經歷的世紀風云不可謂不巨，遭遇的世情冷暖不可謂不深，但你讀她，總感到一種平和的安定。

那安定，不是來自外界的風停雨住，而是源于內心有一方自足的天地。

她大約是將自己讀透了，所以能“我與誰都不爭”，能安然地“洗凈這一百年沾染的污穢”。

這種透徹，便是從“懂自己”中生出的力量，足以抵御外間的一切洪流。

人生一世，說到底，是與自己相處的藝術。外界的懂與不懂，緣來緣去，常有不定之數。而自己這個“人”，卻是要陪著自己走到最后的。

旁人的懂得，是可遇難求的錦上花；而自己的懂得，卻是雪中送炭的命脈根。

愿你我在紛擾的塵世中，都能偷得幾分閑暇，靜靜地，做自己的讀者，做自己的知音。

當你在最深沉的靜默里，聽清了自己心跳的節奏，懂得了自己眉間忽而舒展、忽而輕蹙的緣由，那時你會發現，外頭的世界縱然依然嘈雜，你的心里，卻已有一片風雨不侵的安寧之地了。