酒囊飯袋：吃播與進食之間的主體性危機

我不覺得吃播可以用審丑來解讀，或者說用審丑這個視角是失之偏頗的。看似單一的內容類型已分化出了多種穩定的流派，有以狼吞虎咽為賣點的；有刻意放大口水音與吞咽聲的；大胃王類型是曾經的主流，以超大量食物挑戰吞咽和裝填能力，很多人會事后催吐；也有很多唯美系吃播更接近于ASMR，吃相文雅，擺盤漂亮，吃不下時會剩下。略有了解后很容易發現，無論屬于哪一種流派，無論怎么去表達“吃”，真正具有普遍吸引力的只有咀嚼音，只有它是始終存在的。無論節奏快慢，聲音高低，可以刻意混入或消除雜音，但牙齒切斷食物時那種清晰、脆生生的斷裂感始終存在。

咀嚼，人用口腔將這個世界切割成便于吞咽的小塊，將外部之物納入身體。在反復的咀嚼與吞咽中，人是否越來越成為世界的盛器了？也就是某種意義上的“酒囊飯袋”？進食行為過于熟悉和日常，所以我覺得有必要重新審視其本身，去對“吃”建立陌生感。因為熟悉，我們才會如此輕易地忽視、簡化乃至輕蔑它的意義，而這類忽視本身，可能正是問題的起點。

代理著破壞與放縱的吃播博主

在傳播學與文化研究領域，對“吃播”的主流解釋已相對成熟。多數高引研究傾向于將其理解為群體傳播時代的文化奇觀：通過剝開進食過程的可見性與可重復性，吃播構建出以共食感為核心的景觀敘事，使觀眾得以在屏幕前進入模擬的網絡聚落，其功能在于滿足代償心理與虛擬陪伴需求，也通過感官同步彌補現實社交的缺失。然而這類研究同樣指出，在資本邏輯與流量經濟的持續驅動下，進食行為逐漸背離生理本能，轉化為主播受制于平臺與收益的異化勞動，身體被工具化為可無限承載的表演盛器；其審美結構亦在點擊率機制中滑向審丑。吃播總體來說是圍繞欲望、利益、孤獨展開的交換，它在提供即時感官刺激的同時，也被認為潛藏著人際疏離、審美退化與精神生態失衡的風險[1-5]。

傳播學的解釋大多仍停留在“吃播如何被需要”，那么這種需要究竟源自何處。要回答這一點，必須暫時離開媒介與平臺，回到進食本身。

在最基本的意義上，進食也從不是溫和的行為。在《精神現象學》中，黑格爾認為，自我意識的原始驅動力源于本體論意義上的匱乏：為了確證自身之獨立自主，意識需要使用欲望去否定那些獨立于我之外的他者[6]。進食便是這類否定在日常的體現，他者在咀嚼中被破壞、在吞咽中被分解，其原本獨立的生命身份被徹底抹除，作為以能量表達的生命指數，被納入“我”自身，成為“我”之延續。

也正因為這一行為內在地包含著掠奪與暴力，許多文明在發生之初便會圍繞進食發展出復雜的禁忌、禮儀與節制機制，以緩沖其中的倫理張力。

可現代社會消解了對掠奪的感知。去年，在由預制菜引發的食品生產是否應該工業化的大討論中，我們得見一個已日臻完善的食品工業生產體系，高度分工和去現場化的食品工業使大多數人不再直接面對“我吃掉了什么”。食物經歷層層包裝，以可以被直接食用的形式抵達餐桌，掠奪在現代的操縱下這雙大手被遮蔽。欲望仍在，但進食是失重的，不需要直面血淋淋、臭烘烘，等待外賣把輕飄飄、糯嘰嘰送入口中。我們正在對食物失去經驗。

現代社會也不是一個鼓勵放縱的社會。從福柯的“規訓社會”開始[7]，身體就被納入權力與知識的網絡之中。現在我們已經擁有了無處不在的身體規訓設施：營養學、BMI指數、卡路里計算、健身APP、智能手環……為了活得更久和高質量，節制成為科學常識[8]。暴飲暴食在公共話語中被定義為失控的、病態的、需要治療的。

而且多數人確實不會暴飲暴食。就像大多數人不會實施暴力行為一樣，文明社會的日常生活依靠的是自我克制。正如諾貝特·埃利亞斯在《文明的進程》中所指出的，現代人的一個基本特征就是對沖動的延遲與管理[9]。進食被餐桌禮儀、營養結構、社交規范等層層包裹。我們吃得更多是為了維持機體功能、維持體型、維持一種“可被社會接受的身體”。

于是極端進食成為了一處出口。觀看他人吞咽大量食物，某種程度上像觀看暴力電影[13]：它提供著安全的越界體驗。觀眾不需要親自承擔身體后果，卻可以共享那種突破限制的快感。

在欲望與沖動的斷裂處，吃播博主作為代理的角色浮現，替觀眾完成著被現代道德壓抑的一系列行為。塞滿、吞咽、組織的褶皺被撐開，這次的掠奪又發生在比千里之外更遙遠的地方，看起來每個人都無需為其后果負責。

由此，進食在吃播中實現了符號學層面的位移。作為所指的進食，指向營養吸收與身體維持；但在吃播語境中，“吃”退化為一個純粹的能指，一個關于吞噬的可視化符號。觀眾并不真正關心博主是否飽足、不適、受損，被關注的主要是食物是否被真實地、清晰可見地消滅，比如有的觀眾會很在意博主是否假吃、是否通過剪輯作弊，這時，“能吃”又被理解為一種能力了。

所以吃播已經是穩定的欲望裝置。在外網的討論中有將吃播稱為“food porn”的說法[14]，很形象，也很圓滿，代表了激發，也可以代表隨后的釋放，被吃播刺激后進食的行為只是一種表達，觀眾也完全可以不參與，它制造著選擇，也讓選擇“不參與”的人更高大了。吃播博主替觀眾完成著飽受詬病和質疑的對他者的掠奪，在這一結構中，博主也失去了主體性，而是被委托執行欲望的中介，成為被期待的“酒囊飯袋”。

所以我認為吃播的吸引力并不主要來自共食感，而應是作為代償，它是冷酷的，制造著人類社群中更深的分離。看似擴張的食欲，被發生著，被解決著，又被重新激發，這是主體能力的退場。也正是在這一意義上，吃播為下一步的異化奠定了基礎：當進食只剩下被執行的功能，身體距離“盛器化”便只剩下一步之遙。

主播ONHWA咀嚼生牛肉和章魚

空置的身體：人在本質上就是容納之物嗎？

人要吃，要學，要擁有，那么人是否在存在結構上就是容器？如果答案是肯定的，那么所謂的“盛器化”不過是結構的顯影；如果答案是否定的，那么區分“空性”與“被填滿”的誤讀就很有必要。

在海德格爾關于“壺”的論述中，容器之為容器，不在于材質或外形，而在于其中保留的“空”。壺之所以能盛水，是因為它圍繞空無而構造。空是人為營造的條件[10]。網也是一樣，節點與連線之間的空余也是其“空性”。存在的某種方式正是以空置為前提。把這一點移植到身體層面，我們應當發問：饑餓是否只是生理信號，還是身體作為“向外敞開的空位”的體現？

但這一步不能停留在比喻上。空性是結構性的“未完成時”。在拉康的理論中，主體并不是一個完整的實體，是圍繞“缺失”組織起來的效果。欲望并不指向具體對象本身，它是圍繞無法被消除的空洞循環。進食在這個框架中就不是簡單滿足需要，而是對缺失的暫時縫合[11]。飽暖思淫欲，吃并沒有終結欲望，反而確認了欲望的持續性。每一次填充，都在制造下一次空缺。

如果承認這一點，那么“人在本質上就是容納之物”這一命題就需要修正。一個等待被填滿的容器太具體了，應該說人本身就是以缺失為結構的存在。空是構成主體的核心，無法消除之物。飲食上的飽足很大程度上是來自把身體理解為可以被完全填充、被優化、被管理的物理空間之中，這也就把結構性的“空”誤讀為可被消滅的空洞。

這里可以借助讓-呂克·南希對身體的理解。身體不是封閉的盒子，而是“敞開”的存在，是與世界交織的界面。粘膜是暴露的，呼吸、進食、觸碰，都是交換，身體是關系的場所。它的本質就在于暴露性，而不是能裝填和占有多少。也正是在這種敞開中，生命才得以發生[12]。

當現代營養學和效率邏輯把進食轉化為攝入和控制時，身體的敞開性粗暴地被理解為代謝功能。于是存在論中的空性，被技術理性改組為可計算的空間。是身體成為要被合理利用的容器后，節制才成為規范。

但其實真正的問題也不在人是不是容納之物，應該是我們是否把結構性的空性誤解為可以徹底消除的匱乏。當空被視為缺陷，填充就成為執念；當身體被理解為需要不斷輸入的空間，進食就從與世界的關系行為退化為填補行為。

如果主體從一開始就是圍繞空組織，那么生命的任務就不是填滿，而是與空共處。進食不必是對缺失的恐懼性回應，也不必是證明存在的過度消耗。它可以是一種節奏，一種與世界交換的方式，不必是對“填滿自己”的焦慮操作。

這恰好為下一部分打開空間：如果問題不在于空本身，而在于我們如何對待空，那么是否可以通過重新理解進食的態度，重塑生命的節律？是否可以將進食從“填充工程”轉化為一種與空共存的實踐，從而消解對充盈的執著？

因此，“酒囊飯袋”不是對某類人的道德指控了，它是我們的處境，畢竟吃什么不是吃呢？不是酒囊飯袋也可以是“字囊書袋”。當身體被不斷要求裝下更多和更耐久時，主體性便被擠壓至邊緣了。進食的退行只是我們后撤中最日常的開始。那么我們還能停下嗎？

節律與限度：重塑進食與人本身

在內蒙古與西伯利亞交界地帶生活的鄂溫克族，曾長期依靠采集狩獵與馴鹿游牧生活。在其傳統中，群體不會將獵物視為被征服的對象，打獵也自然不作為征服行為，更像是基于季節、獸類習性的節令活動，狩獵期限、禁忌和技巧都有明確規范。比如，在狩獵前，獵人之間會協調方位，以避免重疊獵場和破壞生態秩序；某些動物如天鵝、鴻雁被視為不宜獵取的對象，因為它們在民間俗信中具有特殊意義。獵獲后，肉類在群體內部分享并平均分配，有原則性規定禁止囤積或私藏獵物、破壞共享關系[15]。

這是鄂溫克族群的自然倫理：肉是群體與自然共同生成的資源。對肉體的浪費被看作對自然與族人的不敬，動物的皮、骨、肉都會被細致利用，作為衣物、工具到冬儲食物。這樣的生活節律讓人始終感知到與他者的關系，每個人都無法對世界進行單方面占有。在這樣的文化語境中，進食從其本原上就摒棄了掠奪和占有的意義，它是回應天地與生命的循環，是一個嵌入節令、共享與敬重的行動。

當然這個例子并不是要讓我們回歸游獵社會。人類的選擇在于越來越沒得選，幾千年前，我們中的大多數人已經被消滅了以游群、游團形式經營采集狩獵生活的可能性。但這些“其他人的生活”揭示著被現代和工業遮蔽的本能：進食首先是一種關系。它處理著人與自然、與他者、與自身欲望之間的張力。現代城市生活切斷了這種直接關聯，食物成為商品，進食的節律被工作制度與物流系統管制著。吃得更安全、更穩定，也失去了對“限度”的體感和日常的著眼。對進食的恐懼就像是我們對兒童的恐懼一樣。我們有幾個人直視著“吃”？就像我們總是排練、演繹著童真一樣。

處理欲望，并不等同于壓制欲望。欲望本身是生命動力，但當它脫離現實關系，就會轉化為抽象的填充沖動。進食可以成為一種訓練欲望的方式。選擇食材、準備過程、進食速度、是否共享，這些具體實踐都在塑造主體對自身沖動的感知能力。一個知道何時停止的人擁有著對欲望的判斷，ta可以選擇自己要觀看的視頻，也可以決定自己不去購買奢侈品，這已經是現代的自由。

人與自然的關系也可以通過進食被重建。我們幾乎完全不可能回到游獵生活了，但仍可以通過陽臺種植、不時不食、光盤行動，恢復對自然限度的感知。在此意義上，進食也可以成為一場重塑自我的行動。它既處理欲望，也處理自然資源，以及人與人之間的距離。共享餐食會重建社群感，獨食則強化孤立感；緩慢咀嚼強化感知，匆忙吞咽強化效率邏輯。每一次進食都在重復某種世界觀。你吃的食物構成你自己，這句話的意義可能也包含于此。

當主體選擇不做“酒囊飯袋”，而將進食理解為與世界交換的界面，它便從消耗行為轉化為修復行為。修復著人與自然的斷裂，也修復著人與自身欲望的緊張，在這個以擴張和增長為價值標準的時代，能夠為自己設定限度，或許本身就已經是主體性的恢復。

引用文獻

[1] 張利群, 周月亮. “吃播”: 群體傳播時代大眾欲望的景觀化表達 [J]. 現代傳播 (中國傳媒大學學報), 2022, 44(06): 59-101.

[2] 唐娟, 晏雙生. 從現象到本質：短視頻平臺“吃播”亂象中的異化勞動分析 [J]. 傳媒論壇, 2025, 08(24): 111-117.

[3] 王斌. 體驗式數字部落：“吃播”的群聚效應及其理論反思 [J]. 中國青年研究, 2019(08): 90-96.

[4] 李欣, 劉建. 大眾文化視野下對審丑異化的梳理與探析——以網絡“吃播丑象”為例 [J]. 美術大觀, 2019(08): 47-49.

[5] 曹曦冉. 孤獨與狂歡——傳播學視域下中國“吃播熱”現象探析 [J]. 傳播與版權, 2017(08): 102-103, 106.

[6] 黑格爾. 精神現象學[M]. 賀麟, 王玖興 譯. 北京: 商務印書館, 1979.

[7] Michel Foucault. 規訓與懲罰：監獄的誕生[M]. 劉北成, 楊遠嬰 譯. 北京: 生活·讀書·新知三聯書店, 1999.

[8] Michel Foucault. 性史·第一卷：認知的意志[M]. 佘碧平 譯. 上海: 上海人民出版社, 2002.

[9] Norbert Elias. 文明的進程[M]. 王佩莉, 袁志英 譯. 上海: 上海譯文出版社, 2008.

[10] Martin Heidegger. 演講與論文集[M]. 孫周興 譯. 北京: 生活·讀書·新知三聯書店, 2005.（含〈物〉〈Das Ding〉）

[11] Jacques Lacan. 精神分析的四個基本概念[M]. 邵文華 譯. 北京: 生活·讀書·新知三聯書店, 2001.

[12] Jean-Luc Nancy. 身體（Corpus）[M]. 林志明 譯. 南京: 南京大學出版社, 2013.

[13] Zillmann, D. Excitation Transfer in Communication-Mediated Aggressive Behavior[J]. Journal of Experimental Social Psychology, 1971, 7(4): 419–434.

[14] McBride, A. Food Porn[J]. Gastronomica: The Journal of Food and Culture, 2010, 10(1): 38–46.

[15] 國家民族事務委員會. 鄂溫克族簡史[M]. 北京: 民族出版社, 2009.