老子的這句話告訴我們，無所事事地發會兒呆也是一種人生智慧

是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

老子的《道德經》第三章有一段話，至今一直為人們所議論紛紛，因為不同的人對其有著不同的理解，這句話就是“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲”。

有一種說法，說“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”就是要民眾做四肢發達頭腦蠢笨的人，這樣便于統治，這是貴族階級的愚民政策。這種表面化的理解，從邏輯上來說倒也合理。

但其實，這段話背后蘊含著深刻的哲學思考。

老子坐像

首先，“虛其心”并不是讓人要變得完全沒有思想，而是要減少浮躁的情緒和雜念，讓自己的內心更加清虛和空明，從而更好地思考問題和面對挑戰。有時候，學會把片刻閑暇留給自己、無所事事地發會兒呆，從而清空一些腦中無用的雜念，也是一種人生智慧。

其次，“實其腹”則是指人要內觀自己的下丹田，使里面的能量充沛、充實；是指人要注重物質生活的保障，讓自己獲得基本的生存條件和保障，從而不會因為生存的壓力而分心，能夠更好地發揮自己的能力。

弱其志，這個“志”不是指志向和志氣，而是指五臟內部的憂、思、悲、恐、驚這五種自我干擾的“情志”。弱其志，就是要減弱情志對五臟的不良影響，就是要避免過度追求功名利祿，避免被功利和成就感所左右，保持內心的平靜和冷靜，從而更好地把握自己的人生方向和意義。

強其骨，則是指要注重身體健康，強健自己的身體，從而更好地應對各種挑戰和困難。

最后，“常使民無知無欲”則是要讓人們遠離浮躁和紛擾，減少對于物質和虛榮的追求，從而更好地保持內心的平靜和安寧。

對于常常為眾人所詬病的“愚民”之說，其實，只要我們注意到這兩點，便可以清楚老子的本義并不在于此。首先，歷來的愚民政策是君智民愚，惟其如此，才能達到君以智馭使愚民的目的；而老子則講君愚民愚，圣人亦愚，上下一起愚。老子認為，只有為君者先愚，才能使百姓愚起來。其次，在老子的詞典里，“愚”不是今日所謂蠢笨的貶義，而是質樸天真的含義，愚人正是老子樹立的理想人格，是得道者的氣象，老子希望整個社會的人群都能回歸純樸的本性，則天下就無不治了。如果明了上述兩點，再來看“圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲”，便可作下述解釋：得道者治理國家，要凈化人民的心靈，使之清純無私；要滿足人民的生活需要，使之精氣充盈；要減弱人民的爭奪貪求的心志，使之平和安寧；要強固人民的體魄，使之少病健康；常使人民沒有奸詐的俗智，沒有自私的欲念。

老子看到社會文明發展的一大難題：隨著智力的增強和知識的增多，人們的質樸本性卻在喪失，如何使人們在成熟的同時不失赤子之心是非常困難的。老子的解決辦法未必得當，但是問題的提出卻是頗有價值的。

綜上所述，老子的這一觀點并不是所謂的愚民政策，而是一種深刻的哲學思考，旨在讓人們保持內心的平靜和冷靜，明白自己當下所焦慮的事物其實只是一種外界灌輸給自己的莫須有的幻象，從而更好地應對各種挑戰和困難，實現真正的人生價值。