中國人該如何找精神底氣？樓宇烈這樣說

當我們談論 “做中國人”，究竟該從何尋得文化根脈與精神底氣？

80 歲到 88 歲的九年間，北大哲學系樓宇烈先生連續走進清華校園，以通俗家常的講述，拆解中華傳統文化的根本精神，解答 “中國何以中國”“如何做真君子” 的疑問。

數百萬人次線上線下聆聽的教誨，如今都凝結在《做中國人》這本書里。

下面，就讓我們跟隨樓先生的視角，從四書智慧中，讀懂中國人的立身之道。

到了宋代，把四書——《大學》《中庸》《論語》《孟子》提升到一個很重要的地位。

為什么呢？這有時代的背景。

隋唐時期，人們都去信奉佛教或道教，對儒家的思想反而淡漠了。宋代的理學家因此受到觸動，認為這都是因為儒家只講具體的道德和行為規范，而沒有一個很深奧的理論體系造成的，因此，他們就要為儒家尋找一個復雜的理論依據。

很快，他們發現，《禮記》里面的《大學》《中庸》兩章，包含了許多深奧的道理，可以用來闡明儒家所遵循的道德規范的根據。所以他們把《大學》《中庸》單獨拿出來，和《論語》《孟子》一起并列為儒家的根本經典。

01

至善之境——《大學》

理學家通過考證，認為《大學》是孔子的弟子曾參所作，《中庸》是孔子的孫子子思所作，子思同時也是曾參的弟子，而《孟子》又是子思弟子的弟子孟子所作，這樣就形成了一個完整的儒家傳承系統。

從時間上講，《論語》第一，是孔子作的；《大學》第二，是曾參作的；《中庸》第三，是子思作的；《孟子》第四，是孟子作的，它們被統稱為“四子書”。

但是從內容上講，理學家又覺得，《大學》是入門書，因為《大學》還是講具體的道德規范。《大學》講什么？三綱領、八條目。

所謂三綱領就是《大學》里的第一句話：“大學之道在明明德，在親民，在止于至善。”“明明德”“親民”“止于至善”，這是人的三個最根本的追求，所以稱為三綱領。

八條目呢？八條目就是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。我們現在常常講的“修身、齊家、治國、平天下”就是八條目的后半段。修身之前要做準備，準備什么呢？就是八條目的前半段：格物致知、誠意正心。

整部《大學》就是圍繞三綱領、八條目來展開的。最高理想是止于至善，通過明明德，明自己的德性，然后不斷地新民（原作“親”，通“新”），就是讓民眾都能不斷提升自己的道德品質，最后一起達到至善。

八條目的核心就是修身，前面的四個步驟是為了修身，后面是修身以后所要實現的三個目標。

所以《大學》里面講：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”

不管天子也好，普通老百姓也好，都要以修身為根本。修身的目的是達到道德層面的自覺自愿。如果是被動的，就不能稱為道德了，那是在法律制裁的威脅下遵守法律的問題。道德一定是出于自覺自愿，只有這樣，才可能達到至善。從這層意義上來說，修身當然是最根本的。

02

為人之道——《論語》

《大學》可以說是入門，然后又該怎樣具體去做呢？這就有《論語》提出來的那些具體的道德規范作為參考。

《論語》的核心其實就是仁。因為在孔子所處的時代，按他自己的話來講，是“禮崩樂壞”了。怎樣來挽救這個禮崩樂壞的危局呢？孔子強調要通過人的自我修養來恢復對于“禮”這種規范的遵循。

孔子講“克己復禮為仁”，即主動地克制自己的行為，使自己的行為符合禮的要求，這就是仁的意義。所以孔子提出來的仁是倡導一種道德的自覺。同時，如果具體來講，仁又是分散在各個方面的。孔子回答什么叫仁，答案多得很。他根據每個人不同的特點，來告訴對方，什么叫作仁，通過仁來規范這個人的各種行為。

03

完美政治——《孟子》

孟子又把孔子“仁”的思想進一步推演，成為“仁政”。仁，不僅僅是每個人自我修養時應當自覺遵守的規則，同時也成了治理一個國家的根本理念。

孟子認為，治理國家必須以禮樂教化，而不能用強制的、暴力的手段，要實行王道，而不是霸道。實行王道主要的措施就是要制民恒產。孟子認為，如果老百姓沒有固定的而且有保障的財產，就不會有恒心，即“無恒產者無恒心”。沒有恒心，國家就不會穩定。

制民恒產在當時講就是給人民一定的土地，讓他們擁有自己固定的財產。孟子常常想象著這個仁政的結果就是百畝之田、五口之家，小孩子有人撫養，老年人也有肉吃，并且不必擔心遭強權剝奪。這樣當然就是一個比較美好安定的社會了。

04

最高的德——《中庸》

道德自覺了，政治安定了，就有了達到至善之境的基礎。什么是至善呢？就是中庸。從孔子開始，儒家就認為中庸是最高的品德。孔子講過，“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣”。中庸這種品德是最高的，老百姓能夠這樣去做的已經很少了。

《中庸》就著重探討了中庸這種品德的內涵。中庸是什么樣的德呢？它有兩個根本的意義，一個就是中，即什么事情都要做到恰如其分，也就是要掌握一個度。中庸的庸是通常的意思，也是用的意思。所以中庸也可以反過來講“用中”，即我們要“用”這個“中”，“中”可以說是一個常道。

在這個意義上，儒家還講一個概念，叫作“和”。跟“中”一樣，“和”也是恰如其分的意思。《中庸》里面有一句話叫作“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”。喜怒哀樂表達出來了，而且恰如其分，樂而不淫，哀而不傷，這就對了。

儒家還有句話，“禮之用，和為貴”，這個“和為貴”并不是說和和氣氣，這個“和”就是指用得恰如其分，過頭了就虛假了；不足了，心意沒到不夠誠心，所以一定要恰如其分。這個分寸是很難掌握的，《論語》里面借孔子的弟子有子之口講道：“禮之用，和為貴……小大由之。”只要掌握這樣一個原則，掌握這個分寸，那不管大小事情，都可以做到得心應手。所以，中庸也可以說是中國人的一個實踐原則。

《中庸》的另一個根本意義就是“誠”。我們現在都在講誠信，《中庸》就已經把“誠”這個概念提到了一個非常重要的地位。“誠”是什么？“誠者，天之道也。”天是最講誠信的，“四時不忒”，四季不會錯位，春天過去一定是夏天，夏天過去一定是秋天，秋天過去一定是冬天，這個規律是不會變的，這是天道，天道就是這樣的誠。人呢？人就應該效法天的誠道，所以說“誠者，天之道也。誠之者，人之道也”。《孟子》里講過：“誠者，天之道也。思誠者，人之道也。”說法不太一樣，但意思是一樣的。

中國人非常強調以德配天，德配天地，這是最高的。孔廟里面寫的就是“德配天地”。孔子了不得，他的德行可以跟天相配，什么地方相配呢？就是這個“誠”字。

天人合一，其實講的就是天人之間德的合一，也可以說是一種德行的天人感應。你的德行跟天一樣了，天就保佑你，你德行達不到天的要求，天就不保佑你，所以人的品行跟天的品行是互相感應的。

人道應該向天道學習，天之道講誠，人之道也要講誠，以人道的誠之德去配天道的誠。《中庸》提出的這個誠的思想，可以說影響了整個中國文化的氣質。

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