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7、大寫意”是一種過程
“大寫意”是一種過程。
簡單地講,大寫意是一個完整的、正常的生命過程,從發生發展再進行到高潮,一直到最后完成。這和一個人從生下來一直到他青年、壯年、中年、老年再到死亡的過程是一樣的。
大寫意是個過程,所謂“外師造化,中得心源,長期積累,偶然得之”。隨著時間、地點、環境、氣候、心情等等的不同,顯示出不同的豐富效果,即興性、偶然性、不可預見性是“大寫意”不可缺少的特點和重要特色。
對這個過程,很多人沒有經過長期實踐、修養和研究體驗,故對此不重視、不了解,甚至一無所知,這是必然的。
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“大寫意”是一種過程,是生命的全過程,就像把一粒種子埋在地里。埋了很多種子,但生不出芽,如同不是所有的人畫畫都能有所成就。
這就是生命,它具備生命的所有成分,而大寫意這個過程,它又在濃縮得很短的時間內一揮而就,作者所有的因素、所有的修養、所有的偶然性都在這里面,都有可能發生。
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大寫意是一種天才。簡言之,就是人和天地自然的合作。
在作畫過程中,隨時把天地、時間、溫度、氣壓、濕度、聲音、光線、季節,包括風雨,所有生存環境中能感受到的偶然巧合充分利用,主觀地、主動地和被動地將可操作和不可操作的結合起來,突然出現神來之筆,超出人力所能把握的效果,是為天才作品。
若繪畫中沒有神來之筆,是因這些因素沒有巧合。如果巧合了,就可能出現天才作品。國運、時代、經濟、人緣,畫家的身體、知識、狀態和國家、時代、季節一切因素偶合到一起,可能是天才作品誕生的絕佳時機。
因此,“寫”是一個重要的創作過程和生命過程。
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中國畫是“寫”出來的,西洋畫是“畫”出來的。
中國畫的繪畫工具和日常的書寫工具都是毛筆。毛筆這個柔軟的工具給繪畫過程帶來了無限的可能性,在落筆之前甚至是不能完全預知其效果的。
筆、墨、紙的性能是一個方面,另一方面落筆時的精神、情緒和體力狀態都會在畫面上造成細微的差別。
中國畫有即興性,誰也不能畫出兩張完全相同的畫:時移、地移、氣移,畫也就移。因此,中國畫講究一氣呵成,不能間斷。
西洋畫可以在鉛筆稿上落筆,而中國畫在落筆之前面對的是一張白紙;西洋畫可以涂改,而中國畫一筆敗筆就只好重來。
因此,中國畫更強調“寫”的“過程”。抵達同一個目的地,坐飛機和走路的過程體驗是完全不同的—“寫”就是行路和體驗,有過程意義,有節奏感,有生命感,書寫的是作者當時的瞬間狀態,是當時的“意”。
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寫意包括了“寫實”和“抽象”。寫實、抽象是不可少的繪畫元素,但像“生活”和“語法”都不是藝術一樣,它們都是要素而不是藝術。“寫意”則源于生活原形,將內含語法結構的抽象的“象”作為目標,直接追求“意”的表達。
“寫意”因為中庸才顯“大”,西方沒有“寫意”的概念,卻有一個“抽象”的概念。“寫意”是在“寫實”和“抽象”之上的一個概念,它是寫實和抽象的“中庸”。因為中庸,不走極端,更具包容性,更顯其“大”。既有象又不限于具象,能更大范圍地表達“意”。
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8、大寫意是一個體系
“大寫意”是從無法到有法,從有法到無法,從而進入一種自由狀態。因此,從理論到實踐,“大寫意”都是一個完整的體系。
關于“大寫意”的理論,最早散見于各種各樣的文論。從古到今,中國人一直講究“大寫意”,它在很多場合又泛指文學藝術。
《文心雕龍》有“行在江海之上,心存魏闕之下,神思之謂也”,“思接千載,視通萬里”,言明藝術思維是一種想象、聯系,概括出藝術家的一種狀態。
唐代的王維就是“大寫意”畫法的鼻祖,
蘇東坡所謂“論畫以形似,見于兒童鄰”則把形、神重要性說得很透徹。
到了元明時代,畫法十分完整。
倪云林說:“逸筆草草不求形似,聊表胸中逸氣。”
這就是中國人畫畫的最高境界,也就是追求“大寫意”。
吳昌碩說:“老缶畫氣不畫形。”
齊白石說:“太似為媚俗,不似為欺世,貴在似與不似之間。”
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從實踐上講“大寫意”,我們的象形文字,就是最早的繪畫。
發展成后來的巖畫、彩陶、玉器、青銅器,都是古代的美術,及至進入到平面繪畫。
從出土的墓室壁畫上可以看出,在魏晉時代,中國人就追求“大寫意”。
顧愷之的《洛神賦圖》卷,人大于山,水不容泛,完全是一種浪漫主義。
唐朝的繪畫,以肥為美,其實就是寫大唐之意。
宋元的繪畫,技法很發達,故離現實相對遠,更是一種寫意。
清代的石濤、八大山人,抒發的是一種情緒,
到了齊白石,紅花墨葉,都是“大寫意”。
因此,中國寫意畫跟中國書法一樣,從寫實到寫心,有一個完整的體系。
具體到某一個畫家,都會隨情緒與畫外因素的影響,甚至隨天氣的變化,而表現出一種不同的精神狀態。
這就是繪畫中的“大寫意”,它是世界藝術的極致和峰巔。
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9、大寫意是一種功夫
俗話說“臺上十分鐘,臺下十年功”,繪畫也是這樣。“大寫意”是一種功夫,像所有中國的功夫一樣,需要長期的苦練和積累,只有傾其一生,才能達到創造新“程式”。“程式”是需要功夫的,每個人的“程式”是他全部的生命、生活的載體和信息庫。
“大寫意”對作者來說,就是要表現深刻的個性,要總結出自己的一個過程,這個過程就是個生命。在最后表現的一刻,要有順序,這里積聚著一種功夫。
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“程式”就像寫書法一樣,形成一個“體”,宋徽宗寫得很細的那種“體”,顏真卿寫得很厚重的那種“體”,各人“體”不一樣,各人的“程式”不一樣。現代人講的“程式”程序不一樣,順序不一樣,對別人的感覺也不一樣,顏真卿寫得很寬厚,宋徽宗寫得很秀逸。
書法本身有“真、草、隸、篆”,這要講究功夫。功夫不深的人對書法辨別不出來就是這個道理,所以大寫意是一種功夫。不重視功夫,只重視一般的過程是不一樣的。它是一種功夫,所謂“冰凍三尺,非一日之寒”。
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10、大寫意是一種境界
每個成功的藝術家都要表達他自己的境界。如果只是自己的境界,一種獨特的樣式,沒有高度的話,那就只是一個樣式,不能叫境界。
因為境界牽扯到高度,但是有高度而無個性也不行,如練名家的字,練得和他一模一樣,也是沒有高度,沒有境界,這只是個樣式,寫得字很像,是有水平,但沒有個性,只能算臨摹。
所謂“境界”,就要形成自己的東西,但所形成的自己的東西還要比別人高,這才是境界。
境界要經過一個過程,開始這個境界是寫實、畫得真實,是一種比較客觀自然的狀態,它沒有經過升華。第二步是寫心,通過寫心表達他的意思,他為什么選這個景,不選那個景?因為這個景更能反映他自己的心境。
通過“寫實”與“寫心”,雖然表達了作者本人的意思,但是這只能達到攝影一樣的層次。這個人照的是一種暖調,是他的心景,那個人表現冷調,也是他的心景。
但是,在畫面上只是自然表達自己的意思還不夠,最后這個境界還要提升,提升到一種自己的個別樣式,卻同時又代表“普遍意義”的一種反映,達到這樣一種層次,這才叫境界。這個境界在中國能夠反映“道”—宇宙間的普通道理。
大寫意最終要通向“形”、“神”、“道”、“教”、“無”,即由有極的“形”、“神”走向無極的“道”、“教”,并不斷向“無”的境界超越,形成新的輪回。
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中國畫有五種境界:一曰形,二曰神,三曰道,四曰教,五曰無。
一曰形:形是造型藝術的基礎。
沒有形作為載體,造型藝術一切都無從談起,什么樣的形即反映什么樣的意。意、象、觀念、形式、構思、方法、內容、精神、品味、格調等等,無一不是從形開始,靠形體現,依賴于形。
所謂“以形寫神”、“形神兼備”,而形有自然之形、眼中之形、心中之形、畫中之形、畫外之形。畫外之形為之象,象大于形,“大象無形”,大象之形并非無形,而是無常形也。
二曰神:神為形所表現的重要任務之一,所謂形具神生。
二百年來以至當下,國人利用西法之透視、解剖、光學、物理手段,以形寫神頗為簡單,具備基本方法在像的范疇內快速練就寫實方法,更有甚者利用照相方法,寫實自然,真正的是“形神兼備”。
然而以自然之形的臨摹所體現對象之神為初學者,眼目物理感受而已,以形寫神,中西無異。而以敏感于對象之元神,直追攝魂之神,遺貌取神,得魚忘筌,以神寫形,則更高一籌,非一般能及也。但此又僅為我國畫之初步,并無境界可談—形神論者,小兒科也。
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三曰道:道為一切事物之本源。
國畫之道重在舍其形似,舍其表象,而求其本質求其本源。天地有大道,人生亦有道。繪畫之道有其規律,為之畫道。道是一個范疇,作為名詞可視為本質規律,亦可作為動詞,即在道上,在途中,是途徑,是門徑,所謂眾妙之門。
道,玄之又玄,需要我們拋棄表象的形與神,向縱深探索,只有舍棄表象才有可能進入“眾妙之門”,停留在“形神”的表象描繪是很不夠的,超越“形神論”才有可能進入“玄之又玄”的“眾妙之門”,道是中西畫終極目標的初級分水嶺。
四曰教:教是求道者在探索的過程中不同體驗的不同總結、不同說法、不同學說耳。
道,玄之又玄,不可說,不可說,一說即錯,這是哲學的負責任的態度,而藝術家是感性的、即興的,隨時要表達主體的不同感受。個體對道的不同感受理解,訴諸藝術,即產生不同的說法;真誠的心理感受的抒發,即產生不同的學說為之教,發揮表達出來以施教于世,亦為之教也。
五曰無:無即藝無止境,藝海無涯,無法之法,大象無形,有無相生,無中生有……
無是隨時發生與發展中有生命的事物變化過程中的不可缺少的現象和環節,事物只有不斷地進入無的境界才有可能無中生有、生生不息,否則就要窒息死亡而無法循環。
無法進入無就無法進入有,有了無,藝術的發展才能推陳出新,這就是中國的從無法到有法,從有法再進入無法的無法境界。無法既是突破,又是自由,又是選擇的多種可能的空間地帶。
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我們應該超越形神論,就要有自信,有所發現,通過自己的畫,宣傳自己的道、教,這是藝術常青的本質。
目前,中國藝術最缺乏道、教的自覺,需要深層思考,深度挖掘。道、教是超象、超形、超色、超時代、超畫種、超材料的,只有認識到這一點,不斷進入“無”的文化自覺,超越形神才有可能。
我所追求者,乃“頑石之形、老玉之質、古陶之品、陳茶之味”,是中國人、中國藝術透過形和神,進入道和教的一種深層次的美學追求。因此,中國藝術不是“形神論”,是“形神道教無”論。
“形、神、道、教、無”五境界是作為入道的必然之路,只有進入“道”、“教”和“無”的境界,方可指向中國藝術的終極境界“大美為真”。
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“天地有大美而不言”,容天地于我心,順天地而行事,大寫意的終極追求莫過于此。
“大寫意”是為“道”也,而道的目標包含西方的“哲學”,但更重東方的“人學”,“人學”是“哲學”之上更重要的人的追求。科學求真,人文求善,藝術求美,“道”則三求合一。小者求小美,極端而個人;大者求大美,大美而“本真”。
只有天地人合一,真善美合一,是為大美,才能歸真,中國美術才能生生不息。
“大寫意”是經過“形、神、道、教、無”五種境界,直接“大美為真”的終極目標、終極境界,而且繼之以循環往復,生生不息,代代承傳,以至“無極”。
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