尹程起 ：千年朝祖太昊陵

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千年朝祖太昊陵

文/尹程起

中華大地，豫東平原，龍湖湯湯，香火如潮，文明原點的千年回響。一座陵廟靜立千年，承載著華夏民族從鴻蒙走向文明的最初記憶。

這里是河南省周口市淮陽區，古稱宛丘，是三皇之首、百王之先太昊伏羲氏定都、創世、長眠之地；這里是太昊陵，被譽為“天下第一陵”，是中國規模最大、歷史最久、規制最完整的伏羲陵廟建筑群。伏羲以龍紀官，統一華夏部落，創造龍圖騰，成為“龍的傳人”的始祖，民間百姓從不直呼其名，只恭恭敬敬喚一聲：“人祖爺”！

每年農歷二月初二至三月初三，一場綿延六千年的朝祖盛會如期而至，數百萬民眾從豫、魯、皖、冀、晉、鄂等十余省份奔赴而來，焚香叩拜、尋根謁祖、祈福納祥，用最質樸的方式延續著對人文始祖的敬仰，一場穿越六千年的華夏文明朝覲盛典，書寫著全球單日參與人數最多廟會的傳奇……

2008年農歷二月十五，太昊陵廟會以單日82.5萬人次的參拜規模，被載入上海大世界吉尼斯世界紀錄，成為“單日參與人數最多的廟會”。這不是偶然的喧囂，而是六千年文明積淀的必然回響；不是簡單的民俗狂歡，而是鐫刻在華夏兒女血脈中的文化朝圣。從遠古先民的生殖崇拜祭祀，到春秋陵廟初建，從唐宋皇家御祭的規范，到明清宮殿格局的定型，再到當代國家級非遺的傳承新生，太昊陵與它的廟會，早已超越宗教祭祀與民間商貿的范疇，成為華夏文明的活態化石、民族精神的根脈載體、全球華人的尋根圣地。

01

太昊陵歷史沿革：從春秋古陵到天下第一朝祖圣地

太昊陵的歷史，與華夏文明的起源同頻共振。它不是一蹴而就的建筑奇觀，而是歷經數千年修繕、擴建、完善，從先民祭祀的土壇，一步步蛻變為皇家規制的“天下第一陵”，其發展脈絡清晰鐫刻在史書與文物之中，成為中國古代陵廟建筑與祭祀文化的活標本。

溯源，六千年文明肇始，春秋已有陵冢。約6500年前，太昊伏羲氏率領部落從甘肅天水東遷，定都宛丘（今淮陽）。在此，他仰觀天象、俯察地理，始創八卦；結網罟、教漁獵，開啟農耕文明；制嫁娶、正姓氏，終結群婚陋習；造書契、興禮樂，奠定文化根基。伏羲以龍紀官，統一華夏部落，創造龍圖騰，成為“龍的傳人”的始祖。先民感念其創世功德，在其長眠之地設壇祭祀，這便是太昊陵祭祀文化的最初源頭。

據《陳州府志》《淮陽縣志》權威記載：太昊陵春秋已有陵，漢以前有祠。春秋時期，宛丘作為伏羲故都，已形成固定的祭祀場所，雖無宏大建筑，卻成為先民祭拜始祖的精神圣地。彼時祭祀以民間自發為主，形式質樸，以香火、祭品表達敬畏，根植于民眾內心的始祖信仰，成為廟會傳承的最初根基。

漢代，官方開始介入伏羲祭祀。漢高祖劉邦尊崇伏羲為“帝王之首”，在淮陽設立祠廟，將伏羲祭祀納入國家禮制雛形；漢武帝時期，進一步擴建祠宇，明確祭祀規范，太昊陵從民間祭祀場所，開始向官方認可的文化圣地轉型，為后續千年發展奠定基礎。

建制，唐建宋增，明修清完善，皇家規制定型。太昊陵的建筑與祭祀體系，在唐宋明清四代達到鼎盛，形成“始建于唐、增制于宋、重修于明、完善于清”的歷史脈絡，每一次修繕都承載著時代的文化認同與民族信仰。

唐代，官方奠基，確立保護。唐太宗李世民頒布詔令，禁止在太昊陵一帶割草放牧，劃定專屬保護范圍，派遣官員修繕祠廟，將伏羲祭祀提升至國家層面。唐玄宗時期，太昊陵被正式列入官方祀典，定期由地方官員主持祭祀，結束了民間自發祭祀的零散狀態，為陵廟規模化建設拉開序幕。

宋代，制度定型，廟會初創。北宋是太昊陵發展的關鍵節點。宋太祖趙匡胤下詔，明確陳州（今淮陽）為全國唯一伏羲專祀之地，規定“三年一祭”，祭祀規格升級為“太牢”（牛、羊、豬三牲全備），設置專職守陵戶，禁止民眾樵采破壞。北宋大中祥符七年（1014年），陳州知州張詠仿效益州廟會模式，正式創辦農歷二月初二至三月初三為期一個月的朝祖會，融合官方祭祀、民間祈福、商貿交易、民俗游樂功能，太昊陵廟會雛形正式形成，延續至今已逾千年。

明代，皇家重修，格局定型。明代是太昊陵建筑史上的里程碑。相傳元末朱元璋兵敗避難于太昊陵，得始祖庇佑躲過劫難，登基后以南京明故宮規制重修太昊陵，將陵園分為外城、內城、紫禁城三道皇城，構建“三殿、二樓、二廊、十六門”的完整格局，形成貫穿南北的中軸線，實現“十門相照”的恢宏景觀。洪武四年，朱元璋下詔廢止全國其他三皇廟祭祀，確立太昊陵為唯一官方伏羲祭祀圣地，親制祝文，每年派遣欽差大臣御祭，明清兩代帝王御祭多達52次，僅康熙、乾隆二帝就遣官致祭20次，皇家尊崇讓太昊陵成為華夏祭祖核心。

清代，完善細節，傳承鼎盛。清代沿襲明代祭祀制度，對太昊陵進行十余次修繕，增建碑刻、園林、配殿，完善建筑細節，融合皇家氣派與豫東地方特色。乾隆年間，太昊陵香火達到鼎盛，《太昊陵會竹枝詞》中“桃李年年春二月，更無人向孔林來”的詩句，生動記載了當時廟會的空前盛況，太昊陵成為全國乃至全球華人尋根謁祖的首選之地。

近現代，保護新生，文旅煥彩。清末至民國，太昊陵歷經戰亂，雖有修繕但漸顯破敗。新中國成立后，1949年成立羲陵保管委員會，1962年、1963年先后被列為縣、省級文物保護單位；1996年被國務院公布為第四批全國重點文物保護單位；2006年，“太昊伏羲祭典”入選首批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄；2024年，太昊伏羲陵文化旅游區獲評國家5A級景區。從文物搶救到文化傳承，從古跡保護到文旅融合，太昊陵完成了從歷史遺跡到文明圣地的華麗蛻變。

格局，依八卦而建，藏文明密碼。太昊陵占地875畝，南北長750米，坐北朝南，以伏羲先天八卦數理為規劃依據，建筑布局暗藏華夏哲學智慧，是中國帝王陵廟中宮殿式古建筑的孤例。

中軸線貫穿全陵，從南至北依次為：午朝門、道儀門、先天門、太極門、統天殿、顯仁殿、太始門、伏羲陵墓，層層遞進、莊嚴肅穆。其中統天殿是陵區核心，始建于明代，通高15.7米，面闊五間，黃琉璃瓦覆頂，殿內供奉伏羲金身像，是祭祀大典的核心場所；顯仁殿供奉女媧，彰顯“羲媧創世、繁衍人類”的文明起源；伏羲陵墓為圓形土冢，高20余米，周長150米，墓前立“太昊伏羲氏之陵”巨碑，是朝圣者必拜之地。

陵區內配套景觀獨具文化內涵：八卦池象征伏羲創八卦，池中白龜傳說為伏羲馴化；蓍草園全國獨有，相傳伏羲用蓍草推演八卦；獨秀園是全國唯一松柏造型剪枝公園，被譽為“天下奇觀”；伏羲碑林匯集啟功等名家書法，鐫刻歷代帝王祭文與文人頌詞，成為文明傳承的實物見證。一磚一瓦、一草一木，皆承載著伏羲文化的深厚底蘊，是研究中國古代建筑、哲學、民俗、祭祀文化的活化石。

02

伏羲溯源：人文始祖的創世傳奇與陵廟建造初心

太昊陵因伏羲而建，因伏羲信仰而興。讀懂伏羲，才能讀懂太昊陵的千年香火；讀懂伏羲功績，才能理解這場千年朝圣的文化內核。伏羲不是單純的神話人物，而是華夏文明啟蒙階段的部落領袖象征，其傳說與功績，是中華民族的集體記憶與精神圖騰。

伏羲傳說，從感生神話到文明始祖。伏羲，又稱太昊、庖犧、宓羲，風姓，位居“三皇之首”，是華夏民族公認的人文始祖，其傳說跨越六千年，融合神話與歷史，成為華夏文明起源的核心符號。

誕生神話，感天而生，天命所歸。據《帝王世紀》《山海經》記載，遠古時期，華胥國少女華胥氏，在雷澤游玩時踩踏雷神巨大腳印，受感而孕，歷經十二年生下伏羲。伏羲人面蛇身，聰慧異常，天生具備洞察天地萬物的智慧。這一“感生神話”，是遠古先民對杰出領袖“天命所歸”的崇拜，也暗合伏羲部落從西北向中原遷徙的歷史軌跡。

創世功績，一畫開天，肇啟文明。伏羲的功績，貫穿華夏文明啟蒙全過程，被后世世代傳頌，成為文明起源的標志：

一畫開天，始創八卦，仰觀天象、俯察地理，觀鳥獸之文與地之宜，創造先天八卦，用八種符號概括天地陰陽變化，開啟中國哲學、易學、數學的源頭，被譽為“華夏第一智慧”；

結網罟，教漁獵，模仿蜘蛛結網，制作網罟，教先民捕魚打獵，結束茹毛飲血的原始生活，推動原始畜牧業與農耕文明誕生；

制嫁娶，正姓氏，廢除群婚制度，確立對偶婚，以鹿皮為聘禮，規定姓氏，禁止近親通婚，推動人類社會從母系氏族向父系氏族過渡，奠定華夏婚姻制度與姓氏起源；

造書契，興禮樂，創造刻畫符號，取代結繩記事，成為中國文字雛形；發明陶塤、琴瑟等樂器，創作樂曲，將音樂與禮儀帶入先民生活；

定節氣，興庖廚：制定歷法，指導農業生產；教先民用火烤制食物，結束生食時代，開啟中華飲食文明；

合部落，創龍圖騰，統一華夏各部落，取蟒蛇身、鱷魚頭、雄鹿角、猛虎眼、紅鯉鱗，創造龍圖騰，成為中華民族的精神象征，“龍的傳人”由此而來。

伏羲與女媧兄妹相婚、摶土造人，被尊為“人祖”，其傳說不是虛無的神話，而是華夏先民對文明起源的集體記憶，是中華民族團結統一的精神紐帶。

建造目的，追念功德，凝聚根脈。太昊陵的建造，核心目的是追念太昊伏羲氏的創世功德，傳承華夏文明根脈，凝聚民族精神認同，這一初心貫穿千年，從未改變。

遠古時期，先民為感恩伏羲開啟文明、繁衍人類，設壇祭祀，以最質樸的方式表達敬仰，這是太昊陵的最初雛形；春秋至漢唐，官方修建陵廟，將伏羲祭祀納入禮制，彰顯對人文始祖的尊崇，強化民族文化認同；宋元明清，擴建修繕陵廟，規范祭祀禮儀，將太昊陵作為國家祭祀伏羲的專屬場所，以祭祀始祖鞏固民心、傳承文脈，維護國家統一與民族凝聚；近現代，保護與修繕太昊陵，是為了守護華夏文明源頭，傳承國家級非物質文化遺產，弘揚中華民族優秀傳統文化，增強民族文化自信。

太昊陵不僅是一座陵廟，更是一座華夏文明的精神殿堂。它的存在，讓華夏兒女始終銘記“我從哪里來”，傳承始祖開創的智慧與精神，成為中華民族生生不息、發展壯大的文化根基。

03

廟會起源：從仲春高禖之祭到千年朝祖盛會

太昊陵廟會，又稱“二月朝祖會”“人祖廟會”，是中國現存歷史最久、規模最大、參與人數最多的民間廟會。其起源根植于遠古先民的生殖崇拜與祭祀傳統，歷經數千年演變，融合官方祭祀、民間信仰、商貿交易、民俗文化，最終成為穿越千年的文化盛宴。

遠古溯源，仲春之會，生殖崇拜。太昊陵廟會的起源，可追溯至上古時期，是中國最古老的民俗祭祀活動之一。

《禮記·月令篇》記載：“仲春之月……以太牢祠于高禖。”《周禮·媒氏》載：“仲春之月，令會男女。于是時也，奔者不禁。”遠古時期，伏羲、女媧被奉為“神媒”，是掌管婚姻、生育的始祖神。每年仲春二月（農歷二月），萬物復蘇，先民在宛丘舉行祭祀活動，青年男女相會于此，祈求良緣、繁衍子嗣，這便是太昊陵廟會的最初雛形。

彼時的祭祀，以生殖崇拜為核心，形式質樸，是先民對生命延續的渴望，對始祖繁衍人類的感恩。這種“仲春之會”的傳統，歷經數千年傳承，逐漸從單純的男女相會，演變為朝祖進香、祈福求愿的民俗盛會，“拴娃娃”“摸子孫窯”“求旗桿”等傳統習俗，至今仍保留著遠古生殖崇拜的印記。

歷史定型，從民間祭祀到官方規范。太昊陵廟會的正式定型，是民間信仰與官方規范共同作用的結果，歷經千年演變，形成固定的會期、儀式與功能：春秋至漢唐，民間祭祀延續，陵廟建成后，祭祀活動逐漸固定于農歷二月，成為區域性民俗活動；宋代，廟會規范化。1014年，知州張詠正式創辦二月初二至三月初三為期一個月的廟會，融合官方祭祀與民間商貿，明確會期與功能，廟會雛形正式形成；明清，廟會鼎盛期。皇家御祭的推動，讓太昊陵廟會影響力輻射全國，豫、魯、皖、冀等十余省份民眾紛紛前來，規模空前，成為全國第一廟會；民國至今，廟會傳承新生。民國時期，廟會年參與人數超200萬，商貿、民俗活動豐富；新中國成立后，曾更名“物資交流大會”，文革期間停辦，80年代恢復，2010年后融入全國非遺展演，成為集祭祀、民俗、商貿、文旅于一體的文化盛會。

傳承動因，信仰、商貿、文化三重驅動。太昊陵廟會能綿延六千年、長盛不衰，源于三大核心動因，成為其穿越千年的生命力源泉：信仰驅動，伏羲作為人文始祖、“人祖爺”，在民間擁有至高無上的信仰地位。民眾前來朝圣，祈求風調雨順、子孫興旺、平安健康，是內心信仰的寄托，這是廟會傳承的核心根基；商貿驅動，廟會地處豫東平原，交通便利，是中原地區重要的物資交流場所。春季農閑時節，民眾借廟會交易生產生活用品，商販云集，形成龐大商貿市場，成為區域經濟交流紐帶；文化驅動，廟會承載著民俗、非遺、戲曲、手工藝等多種文化形態，是民間文化的展示平臺。在古代文娛匱乏的年代，廟會是民眾休閑娛樂、感受文化的重要場所，文化傳承的需求讓廟會生生不息。

信仰為根，商貿為脈，文化為魂，三重驅動讓太昊陵廟會穿越千年風雨，始終保持鮮活生命力，成為中國民俗文化的活化石。

04

廟會內容：煙火氣與儀式感共生的民俗盛典

太昊陵廟會每年農歷二月初二至三月初三舉行，會期長達一個月，核心內容涵蓋祭祀儀式、民俗表演、非遺展示、商貿交易、祈福體驗五大板塊，場面盛大、內容豐富，是中原民俗文化的集大成者，每一項活動都承載著千年文化傳承。

祭祀儀式，皇家禮儀與民間煙火共生。廟會的核心是祭祀，分為官方公祭與民間私祭，儀式莊重而鮮活，傳承千年不變，是伏羲文化最直接的表達。

官方公祭大典，每年農歷二月初二，廟會開幕之日，舉行隆重的公祭太昊伏羲大典，是廟會最莊嚴、最核心的環節，延續明清皇家祭祀禮儀，融入當代文化內涵：肅立靜候，全場民眾肅立，擊鼓九聲、撞鐘九聲，象征九五之尊，彰顯對始祖的最高敬意；鳴炮獻禮，鳴五十六響禮炮，代表五十六個民族同拜始祖，敬獻花籃、太牢祭品、五谷雜糧；恭讀祭文，主祭人宣讀祭文，贊頌伏羲創世功德，祈福國泰民安、華夏興盛；行祭拜禮，全體人員三跪九叩，虔誠致敬，儀式莊重肅穆，盡顯華夏禮儀之邦風范。

公祭大典不僅是祭祀儀式，更是傳承伏羲文化、凝聚民族精神的重要載體，每年吸引海內外華人代表參與。

民間私祭，民間祭祀貫穿整個廟會，形式靈活、質樸虔誠，是最接地氣的信仰表達：集體祭祀，以村莊、家族為單位，舉著旗幟，從午朝門進入，依次祭拜統天殿、顯仁殿、伏羲陵，焚香進表，集體叩拜；個人祭祀，民眾攜帶香燭、供品（水果、饅頭、刀頭肉），在陵前焚香祈福，部分民眾從家鄉帶一抔土添于陵上，取“沾靈氣、保平安”之意；特色祈福，“拴娃娃”“求旗桿”“摸子孫窯”是獨有的祈福儀式，民眾觸摸顯仁殿墻壁上的“子孫窯”，祈求子孫興旺；拴取泥娃娃，祈求生子，求子成功后必來還愿，延續遠古生殖崇拜傳統。

民間祭祀沒有繁復禮儀，卻飽含民眾最真摯的情感，是信仰最本真的體現。

民俗表演，活態傳承的遠古巫風與民間藝術，廟會上的民俗表演，是遠古巫文化與中原民間藝術的融合，極具地方特色，其中擔經挑是獨有的非遺表演，被譽為“華夏第一巫舞”。

擔經挑（擔花籃），擔經挑是淮陽獨有的祭祀伏羲、女媧的原始巫舞，2011年被列為河南省級非物質文化遺產，傳承數千年不變。表演由中老年女性組成，身著黑衣黑褲鑲黃邊，頭裹黑紗，腳穿繡花鞋，肩擔竹制花籃，邊走邊舞。

舞步有三種經典形式：剪子股（三人交叉穿行）、鐵索鏈（三人擰麻花前行）、蛇脫皮（依次跟進交叉），舞步輕盈，黑紗纏繞，模仿羲媧繁衍人類的場景，兼具祭祀、娛神、祈福功能。表演時伴有經歌，唱詞贊頌始祖功德，曲調古樸悠揚，是遠古生殖崇拜與祭祀文化的活態傳承。

民間百戲，廟會期間，高蹺、旱船、舞龍、舞獅、肘歌、抬閣、豫東梆子、越調等民間百戲輪番上演，鑼鼓喧天、熱鬧非凡。地方戲曲搭臺演唱，觀眾圍坐聆聽；舞龍舞獅氣勢磅礴，祈福納祥，盡顯中原民俗的豪邁與喜慶，成為民眾喜聞樂見的文化盛宴。

非遺展示，指尖上的文明密碼，太昊陵廟會是非遺展示的重要平臺，每年舉辦中原古韻——中國（淮陽）非物質文化遺產展演，全國各地國家級、省級非遺項目齊聚于此，成為非遺活態傳承的舞臺。

泥泥狗，真圖騰，活化石，泥泥狗是淮陽獨有的民間泥塑，被譽為“真圖騰、活化石”，是廟會最具代表性的非遺手工藝品。造型以遠古奇珍異獸為主，涵蓋200多種樣式，通體涂黑，再繪紅、黃、白、綠、藍五色花紋，遵循五行色彩觀與原始圖騰信仰。

泥泥狗純手工制作，歷經取土、捶泥、揉泥、成型、插孔、染色等工序，造型古樸，寓意吉祥，民間流傳“帶個泥泥狗，能活九十九”的說法，是伏羲圖騰文化的具象體現。

布老虎，祈福納祥的民間吉祥物，布老虎是中原傳統布藝，造型憨態可掬，色彩鮮艷，寓意驅邪避災、平安健康，是孩童的玩具與祈福信物，廟會上隨處可見，深受民眾喜愛，源于伏羲虎圖騰崇拜，是遠古信仰的延續。

其他非遺，蘆葦畫、糖畫、剪紙、銅塑伏羲像等非遺手工藝品琳瑯滿目，民間藝人現場制作，指尖流轉間，展現華夏民間藝術的精湛與魅力。

商貿交易，煙火氣里的民生盛宴。太昊陵廟會是中原地區最大的民間商貿市場，廟會期間，商販云集，攤位綿延數里，商品琳瑯滿目，涵蓋衣食住行、民俗工藝品、地方美食等，煙火氣十足。

網紅攤位，天價攤位的廟會傳奇。太昊陵廟會攤位“寸土寸金”，每年攤位拍賣成為熱點。2021年，一個33天使用權的攤位拍出27.2萬元；2022年飆升至98萬元；2023年回落至41萬元，足見廟會的人氣與商業價值。這些攤位多售賣壓縮饃、泥泥狗等特色商品，日均客流量巨大，生意火爆，成為廟會獨特的商業景觀。

地方美食，舌尖上的廟會味道，廟會美食是豫東風味的集中體現。壓縮饃，廟會標志性美食，面餅緊實，香甜可口，民間順口溜“壓縮饃，壓縮饃，小孩吃了考大學”，讓壓縮饃成為網紅美食；胡辣湯、燒餅夾肉，豫東早餐標配，麻辣鮮香，暖胃解饞；焦饃、麻花、馓子，傳統面食，酥脆可口，是廟會必備零食。

美食與香火交織，構成廟會最動人的煙火氣息，讓民眾在祈福之余，盡享舌尖美味。

祈福體驗，觸摸千年信仰的溫度，廟會上的祈福體驗，是民眾與始祖對話的方式，充滿儀式感與溫度。摸子孫窯，顯仁殿墻壁上的石孔，觸摸祈求子孫興旺；拴娃娃，統天殿拴泥娃娃，祈求生子，如愿后還愿；掛祈福牌，祈福墻懸掛心愿牌，祈求平安順遂；求旗桿，敬獻象征生殖崇拜的木旗桿，祈求人丁興旺。

這些祈福儀式，延續遠古信仰傳統，是民眾對美好生活的向往，也是廟會最具人情味的環節。

05

廟會特色：中國廟會的“三個之最”與文化獨異性

太昊陵廟會被譽為“天下第一廟會”，源于其獨一無二的特色，創造了中國廟會的“三個之最”，兼具歷史價值、文化價值、民俗價值，是中國民俗文化的巔峰代表。

歷史最久，六千年傳承的文明活化石，太昊陵廟會起源于遠古仲春祭祀，歷經六千年傳承，從先民的生殖崇拜，到春秋的陵廟祭祀，從唐宋的規范成型，到明清的鼎盛，再到當代的新生，從未中斷。它是中國現存歷史最悠久的廟會，見證了華夏文明從蒙昧到成熟的全過程，是研究中國民俗史、信仰史、文明史的活化石。

規模最大，吉尼斯認證的全球第一廟會，太昊陵廟會是全球規模最大的民間廟會，三項數據冠絕全球：參與人數最多，2008年單日參拜人數達82.5萬人次，創吉尼斯世界紀錄，廟會期間日均客流量超20萬人次，年參與人數超千萬；會期最長，農歷二月初二至三月初三，會期長達一個月，遠超普通廟會；覆蓋范圍最廣，參與者遍布全國各省，還有海外華人、國際友人，輻射全球羲皇子孫。

文化最濃，伏羲文化與民俗文化的深度融合，太昊陵廟會的核心文化是伏羲文化，所有儀式、民俗、工藝品都圍繞伏羲創世功德展開，是伏羲文化最集中、最鮮活的傳承載體。它區別于其他宗教廟會，以人文始祖祭祀為核心，融合生殖崇拜、龍圖騰信仰、中原民俗、非遺技藝于一體，文化內涵深厚，獨樹一幟。

獨異性，皇家祭祀與民間狂歡的共生，太昊陵廟會是皇家禮儀與民間煙火、官方祭祀與民間信仰、古老傳統與當代文明的共生體。既有皇家御祭的莊重肅穆，又有民間狂歡的熱鬧喧囂；既有千年不變的祭祀儀式，又有與時俱進的文旅創新；既是信仰的圣地，又是民生的盛宴，這種獨異性讓它成為中國廟會中不可替代的存在。

06

相關事件：千年廟會的時代榮光與文化印記

吉尼斯世界紀錄，全球單日人數最多的廟會，2008年3月22日（農歷二月十五），太昊陵廟會單日參拜人數達82.56萬人次，被上海大世界吉尼斯總部授予“單日參與人數最多的廟會”世界紀錄，成為太昊陵廟會走向世界的標志性事件，彰顯了其全球影響力。

非遺傳承，國家級非遺的守護與新生，2006年，“太昊伏羲祭典”入選第一批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄；泥泥狗、擔經挑等列入省、市級非遺。政府加大非遺保護力度，培養傳承人，舉辦全國非遺展演，讓古老的民俗文化在新時代煥發新生。

網紅出圈，壓縮饃與天價攤位的流量密碼，近年來，太昊陵廟會憑借壓縮饃、天價攤位、民俗表演火爆網絡，短視頻平臺相關視頻播放量超百億次，讓千年廟會走進年輕群體，實現傳統文化的年輕化傳播，成為文旅融合的典范。

國際交流，全球華人的尋根圣地，太昊陵廟會吸引著全球華人前來尋根謁祖，肯尼亞前副總統、南非外交官、烏拉圭外交官等國際友人先后到訪，感受華夏文明的魅力。太昊陵成為中華文化對外交流的重要窗口，向世界展示華夏文明的博大精深。

歷代御祭，皇家尊崇的歷史見證，明清兩代，52位帝王派遣欽差大臣御祭太昊陵，現存御祭碑7通，碑文記載平定三藩、收復新疆等國家大事，以祭祀始祖告捷祈福。這些碑刻是太昊陵皇家尊崇的歷史見證，也是研究明清歷史的珍貴史料。

07

太昊陵廟會：一場穿越千年的文化盛宴

香火不息，文明傳承的精神紐帶，從遠古先民的篝火祭祀，到當代千萬人的朝圣狂歡；從春秋古陵的殘垣斷壁，到5A級景區的宏偉莊嚴；從民間自發的祈福，到國家級非遺的傳承，太昊陵廟會的香火，燃燒了六千年，從未熄滅。

這香火，是信仰的傳承，是文明的延續，是民族的認同。它連接著遠古與當代，連接著全球華人，讓華夏兒女始終銘記“我從哪里來”，始終堅守著民族的文化根脈，成為中華民族生生不息的精神紐帶。

煙火人間：民俗文化的活態傳承，太昊陵廟會，不是塵封在史書里的文字，而是活在當下的民俗盛宴。擔經挑的舞步、泥泥狗的色彩、壓縮饃的香氣、公祭大典的莊嚴，都是活著的文化遺產。

它承載著中原民俗的精髓，延續著民間藝術的血脈，讓非遺技藝在煙火氣中傳承，讓傳統文化在民眾生活中扎根。它是民俗的寶庫，是文化的課堂，讓每一個參與者，都能觸摸到華夏文明的溫度。

時代新生：傳統文化的當代綻放，新時代的太昊陵廟會，早已超越了傳統祭祀與商貿的范疇，成為文旅融合、文化自信的生動實踐。非遺展演、網紅打卡、國際交流、數字傳播，讓千年廟會融入當代生活，走進年輕群體，走向世界舞臺。

它以古老的文化為根，以時代的創新為翼，在傳承中創新，在創新中發展，彰顯著中華民族優秀傳統文化的強大生命力，成為中國文化走向世界的一張亮麗名片。

根在羲陵，魂系華夏

龍湖湯湯，羲陵巍巍。太昊陵的一磚一瓦，鐫刻著華夏文明的起源；廟會的一香一火，延續著民族精神的傳承。

六千年風雨，太昊陵靜靜矗立，見證著華夏民族從蒙昧走向文明，從弱小走向強大；一個月盛會，千萬人朝圣，訴說著對始祖的敬仰，對根脈的堅守。這不是一場簡單的民俗活動，而是一場穿越千年的文明朝圣，是一次鐫刻血脈的文化尋根。

太昊陵廟會，是華夏兒女的精神故鄉，是中華文明的活態化石。它告訴我們，無論走多遠，都不能忘記來時的路；無論時代如何變遷，民族的根與魂永遠不能丟。

香火不息，傳承不止。愿這座千年古陵，這場千年盛會，永遠綻放文明的光芒，讓伏羲文化代代相傳，讓華夏文脈綿延不絕，讓龍的傳人，永遠銘記：根在羲陵，魂系華夏！

作者簡介

尹程起，河南鹿邑人，中共黨員，經濟師，大學本科學歷，畢業于中國人民大學新聞學院和中共中央黨校函授學院。1981年10月入伍中國人民解放軍鐵道兵舟橋團，1984年1月轉業鐵道戰備舟橋處。1992年3月，調家鄉“羲皇故都、老子故里”——河南省周口市工作，歷任記者、秘書科長，周口市招商引資局局長，周口市商務局副局長、一級調研員周口市工業經濟聯合會常務副會長。文章先后在《人民日報》《經濟日報》《人民日報·海外版》《科技日報《光明日報》《河南日報》《大眾日報》等媒體發表。