關于伊朗，我唯一知道的是“可能性”

關于伊朗，我只能說出一些概念，波斯、居魯士、阿拉伯、細密畫、巴列維王朝、霍梅尼、罩袍、兩伊戰爭、哈梅內伊……這些名詞貫穿幾千年歷史，正因如此，當一個神權符號被終結，該如何問責過往、如何看待當下、如何預測未來？我不知道。

就像六神磊磊說的，網上變成了平行次元，“一個是伊朗贏的次元，一個是美以贏的次元。在各自的次元里，他們都在贏。”在媒體報道里，伊朗人民有的歡慶勝利，有的如喪考妣。

我認知、層次和覺悟都很低，當不了國際評論家。我唯一知道的，當某個自詡掌握神諭的人開始掌握一個國家，并開始以神諭來統治，大抵其國民是沒有可能性的。神在人間年頭久了容易管得多，這個不許吃，那個不許碰，這個必須穿，哪個必須做……好多規則往往是古典時期形成的習慣，然后被固化成規矩，進而變成戒律。問題是，神往往是寬容博愛的，但神無言，那些以神之名發聲的人，就會給這些規矩賦魅，甚至摻雜有利于自己的解釋。

所謂有利于自己，便要將國民的可能性變得越來越少。你要是穿得五顏六色，吃得精細多變，到處旅游，隨地上網，知道更廣博的歷史，了解更多樣的制度，乃至可以選擇不同的生活方式，包括但不限于職業、婚姻、愛好和信仰……這種吃過見過心思活絡的人，便很難再舉著照片神情肅穆俯首帖耳了，人心散了，隊伍不好帶。

電影《逃離德黑蘭》里，飛機飛離伊朗領空，空姐說“現在開始我們供應酒類飲品”，主角和人質激動得歡呼起來。酒并非必需品，但可能性是。《我在伊朗長大》里，Marjane目睹過父輩追求主義而反抗，出走歐洲后產生身份認同的疑惑，重新回到故鄉，卻發現神權之下的故土又不是想象中的樣子，最終又告別那想象中的故鄉回到法國。以“我在伊朗長大”為題，Marjane真正長大的地方卻不是伊朗，她能借助家庭的力量在歐洲和伊朗進行生活切換，而真正在伊朗長大的人，卻沒有這種可能性。

因此，面對一個神權符號的消失，我作為佛弟子對其家庭成員生命的逝去表示哀悼。但就伊朗國民的可能性來說，就像《讓子彈飛》里那句臺詞，“沒有你，對我很重要?！睂τ谡渭液陀^察家們來說，權力、權利、程序、地緣、國際關系這些概念很重要，但對于被困住的國民，自己想吃什么、穿什么、說什么、做什么，這些可能性更重要。

我厭惡戰爭，甚至認為所有的戰爭都帶有“不義”的色彩，就像這次伊朗也有一所小學遭遇轟炸，那些死難的孩子無辜，普通人不該成為不惜一切的“代價”。但我又不至于天真到相信正義會自己降臨，“掃帚不到，灰塵照例不會自己跑掉”。面對這類激烈的歷史變局，我便會踟躕起來，不知道是否值得歡欣鼓舞，更不知道是否該焦慮或仇恨。我唯一知道、并給我安慰的，便是伊朗的每個人，都多了幾分“可能性”。