閱讀《道德經(jīng)》（一）：道可道，非常道

第一章 天地之始，萬物之母

【原文】

道可道，非常道；

名可名，非常名。

無，名天地之始；

有，名萬物之母。

故常無，欲以觀其妙；

常有，欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。

玄之又玄，眾妙之門。

【譯文】

可以用語言表達(dá)出來的道，都不是永恒的、終極的“道”；

可以用語言表達(dá)出來的名，都不是永恒的、終極的“名”。

無，是天地的開端。

有，是萬物的根源。

所以要常從“無”中領(lǐng)悟道的玄妙；

要常從“有”中觀察道的端倪。

無與有，本自同源，只是表現(xiàn)形式不同而已，但都體現(xiàn)了“道”的深遠(yuǎn)玄妙。

這不是一般的深遠(yuǎn)玄妙，而是深遠(yuǎn)又深遠(yuǎn)，玄妙又玄妙，這就是宇宙天地萬物之一切奧妙的總門。

【個(gè)人心得】

維特根斯坦在他1921年出版的《邏輯哲學(xué)論》中說：“凡是可說的，就要說清楚；凡是不可說的，就應(yīng)保持沉默。”而老子（公元前571年左右—前471年左右）的《道德經(jīng)》著于春秋時(shí)期（公元前770—公元前476年），比維特根斯坦整整早了2390多年，就用“道可道，非常道”這樣簡潔的語言道出了宇宙終極真理。

《道德經(jīng)》原名《老子》，漢代的河上公所著《老子章句》，把《老子》整理為《道經(jīng)》37章，《德經(jīng)》44章，故有《道德經(jīng)》之名。

《道德經(jīng)》作者為老子（又名老聃，名李耳），春秋時(shí)期楚國人，是我國古代著名的思想家、道家學(xué)派的創(chuàng)始人。老子曾任周王室藏書管理者。相傳，《道德經(jīng)》一書寫于他歸隱時(shí)，途經(jīng)函谷關(guān)，守將尹喜向他問道，于是老子才留下這部《道德經(jīng)》。

《道德經(jīng)》是我國傳統(tǒng)文化中一部舉足輕重的經(jīng)典著作，是我國首部完整的哲學(xué)著作。它雖然只有五千言，但文約義豐，字字珠璣，句句精辟，是老子對自然萬物，對人生、社會(huì)等方面進(jìn)行觀察后所做的哲學(xué)思考，體現(xiàn)了他的自然觀和人生觀。

明 張路 《畫老子騎牛》（局部）

《道德經(jīng)》一書的核心思想是“道”。這個(gè)“道”，存在于天地萬物形成之前的“無”中，又“無”中生“有”，化生并主宰天地萬物，是天地萬物的本原。老子為了說明這個(gè)無形的存在，故名之以“道”。

“道”是規(guī)律，是真理，它是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀存在，所以我們只有遵循，不能違背，否則，就是背道而馳，必然走向滅亡。“得道多助，失道寡助”、“道不孤，必有鄰”，說的就是這個(gè)道理。

“道可道，非常道。”能用言辭表達(dá)出來的，多帶有主觀色彩，自然，也是有局限性的。而“道”是無影無形、不可見、不可捉摸的，自然也是無法用概念和語言將其框住的。所以，終極的“道”，是無法用語言表達(dá)出來的。

“名可名，非常名。”我們能夠賦予事物以名稱，比如，能夠供我們坐的，我們稱其為凳子、椅子；能夠供我們在其上放東西、做事情、吃飯、寫字、工作的，我們稱之為桌子。但凳子、椅子和桌子的形式可以是千變?nèi)f化的：比如用木頭制作的、上有平面、下有支柱的生活家具，可以稱之為桌子；一塊大石頭也可以用作桌子。凳子、椅子同理。一塊石頭，我可以稱它為石頭，也可以稱它為桌子，或是凳子。再比如錢：古代曾用貝殼做貨幣；后來，出現(xiàn)了用金、銀鑄造的貨幣；現(xiàn)在，是用紙張印刷的紙幣、金屬制造的硬幣，以及最前沿的電子貨幣。盡管形式各異，但是我們統(tǒng)稱這些物品為“錢”，或者“一般等價(jià)流通物”。然而，“錢”也只是一個(gè)很表面的名稱，并沒有觸及其終極的“名”的本質(zhì)。我們可以從這些例子中體會(huì)到，能夠用語言表達(dá)出來的“名”，都不是那個(gè)永恒的、終極的“名”。我們可以用名稱去指代、定義某個(gè)事物，但是那個(gè)名稱就像個(gè)代號(hào)一樣，并不能表達(dá)出這個(gè)事物的本質(zhì)屬性。比如，被“錢”所定義的那個(gè)事物，其本質(zhì)到底是什么？這是一個(gè)值得我們大家好好思考的問題。

“道”是“無”，存在于天地未開之時(shí)的一片混沌之中。

“道”是“有”，“有”即“名”。天地開，萬物生，“有”就是被人類意識(shí)到的存在，就是能夠被人的“眼耳鼻舌身意”感受到的“色聲香味觸法”。然而，用語言表達(dá)出來的“名”，只是人的一種主觀性的、具有時(shí)空局限性的定義和指稱，如表示味道的“甜”、“苦”，表示顏色的“藍(lán)”、“紅”等，這些“名”都不是那個(gè)永恒的、終極的“名”。

“故常無，欲以觀其妙”。我的理解是人有時(shí)候需要自我放空，清除腦中的各種念頭、想法、思緒，如此，“道”才會(huì)浮顯于心中，人也才會(huì)真正明白洞悉自己困惑已久的問題的答案。

“常有，欲以觀其徼。”當(dāng)然，人也需要與自然萬物、與人類社會(huì)共生共存，觀察自然，融入世俗。觀察自然，是為了明了天地萬物造化之機(jī)，融入世俗，不是為了與世俗同，而是為了觀察人世的各種悲歡離合、愛恨情仇、糾葛紛爭、潮起潮落，體驗(yàn)人生的各種起伏跌宕，從而明白天地萬物、人類社會(huì)運(yùn)行的根本規(guī)律與道理。掌握了這些規(guī)律與道理，就能夠從事物的表面看出其本質(zhì)，并預(yù)見其未來，這就是人們所說的“一葉知秋”、“見微知著”。

“無”與“有”，此二者同出于天地萬物之本原——“道”，是“道”的一體兩面，對立而又統(tǒng)一。可見，兩千多年前的老子，早已經(jīng)具有了樸素的辯證唯物主義哲學(xué)觀。

“玄之又玄，眾妙之門。”世間的現(xiàn)象千千萬萬，不可勝數(shù)，就好像如今的互聯(lián)網(wǎng)信息時(shí)代，如何從紛繁雜亂的信息中獲取到有價(jià)值的信息，已是一件極其考驗(yàn)人心智的事。但是，萬變不離其宗，所有的這些迷住人眼、困住人心的現(xiàn)象、觀點(diǎn)、信息，這一切的混沌，終究有一個(gè)源頭，抓住了這個(gè)源頭，所有迷霧就會(huì)消散。不要從人物、事件、信息的表面去歸納觀點(diǎn)、規(guī)律，而要抓住真正底層、本質(zhì)的核心。也不要依賴所謂的經(jīng)驗(yàn)、路徑、模式，換了時(shí)空環(huán)境這些東西可能是一文不值的。所以，經(jīng)驗(yàn)需要不斷地積累，同時(shí)也需要不斷地?cái)P棄。經(jīng)驗(yàn)，就是人總結(jié)歸納出的道理、規(guī)律。對于經(jīng)驗(yàn)，只有“一路走一路丟”，才能保持與永恒之“道”的盡可能接近。規(guī)律都是有時(shí)空限制的，而“道”是沒有規(guī)律可循的，因?yàn)榈啦皇軙r(shí)空的束縛，這或許就是“道”的“玄之又玄”之處吧。

老君山：迷霧中的金頂?shù)烙^