齊澤克解讀莊子：“莊周夢蝶”的三種解讀

莊周夢蝶的故事大家應該都聽過，但是你可能沒有真正理解它的哲學內(nèi)涵，莊周夢蝶是中國思想史上的經(jīng)典故事，有很多不同的解讀，今天我們分享三種經(jīng)典的解讀。

我們先來看看原文，“莊周夢蝶” 的故事第一次是出現(xiàn)在《莊子?齊物論》篇。莊子說：昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

這段話翻譯過來意思是說：過去莊周夢見自己變成蝴蝶，蝴蝶翩翩起舞，感覺多么愉快和愜意啊！都不知道自己是莊周了。突然間醒過來，驚惶不定之間，才知道原來自己是莊周。不知是莊周夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢中變成莊周呢？莊周與蝴蝶那必定是有區(qū)別的。這可以稱之為物化，這里“物化”意思是打破了“自我”與“他物”的絕對界限，承認萬物在本質(zhì)上的相通和同一的。這個故事有三種解讀的視角。

一種當然是文學式的解讀，從文學角度看，“莊周夢蝶”是中國古代文學中極具浪漫色彩的經(jīng)典意象，核心手法在于通過奇幻的夢境描寫，構建出一種超越現(xiàn)實束縛的審美意境，傳遞出對自由、輕盈與生命本真的向往。文學解讀更側重故事引發(fā)的情感體驗，每個人或許都曾經(jīng)想象過暫時脫離現(xiàn)實的束縛沉浸在愛好中，忘我的體驗，而蝴蝶的意象就是這種“忘我的愉悅”的具象化。“莊周夢蝶”的隱喻也成為后世文人寄托精神超脫的文學母題，比如李商隱的“莊生曉夢迷蝴蝶”，就是借這個意象抒發(fā)對美好幻境的悵惘和追尋，這是第一種文學式的解讀。

第二種解讀是哲學式的解讀，這種解讀或許更接近于道家思想的原意，莊子通過“莊周夢蝶”的故事闡述了“物我同化、萬物一體”的思想理念。在莊子的思想中，不僅天地萬物是一體的，甚至夢境與現(xiàn)實都是一體的，并沒有本質(zhì)區(qū)別。

莊周夢蝶的故事第一次出現(xiàn)在《莊子·齊物論》篇里面，在這一篇里面莊子提出了“萬物齊一”的思想：齊彼此，齊是非，齊生死，齊物我。彼此、是非、生死、物我，在莊子看來并沒有本質(zhì)區(qū)別，萬物一體的思想貫穿了整個莊子的思想體系。而“莊子夢蝶”的故事只是這一思想的具象化演繹。

莊子把夢境和現(xiàn)實看成一個整體，或者也可以稱之為“夢覺的同構”，意思是夢境和現(xiàn)實并沒有高低貴賤、是非真假之分，它們都是世界的一部分，這是一種抽離的視角。莊子說：“且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。” 莊子說，真正清醒的人，真正覺悟的人，才會明白這一切只不過是一場大夢，而無知的人，還自以為清醒，好像什么都明白了一樣。莊子說，這是多么愚昧無知。為什么真正清醒的人，反而會認為自己身處夢中呢？

這里其實體現(xiàn)了莊子的夢境和現(xiàn)實的深刻洞見。身處夢中和現(xiàn)實中，唯一的區(qū)別并不是真實與虛幻，而是人是否能夠擁有自身，是否能主宰現(xiàn)實。我們以為在夢中一切都是虛幻的，不真實，不受我們控制的，而現(xiàn)實中，我們認為可以控制自己以及外在的現(xiàn)實。但莊子提醒我們，在夢境和現(xiàn)實中，我們同樣沒有控制力。就如同在夢中一樣，我們無法主宰夢境；在現(xiàn)實中，我也無法主宰現(xiàn)實。

所以，莊子說：“知天之所為，知人之所為者，至矣。” 不管在夢境還是現(xiàn)實中，人都是非常渺小的，無法左右自身與現(xiàn)實。所以，從這個角度說，夢境和現(xiàn)實并沒有太多區(qū)別，我們常說人生如夢，人生如戲。真正領悟了這個智慧的人，才是真正的智者，他們才能游離夢境與現(xiàn)實之間，獲得真正的自在與逍遙，這是莊子夢覺的同構，也體現(xiàn)了莊子萬物一體的思想，這是莊周夢蝶的第二種哲學式的解讀。還有其他的解讀嗎？

齊澤克在《意識形態(tài)的崇高客體》中引用了拉康對莊子的“莊周夢蝶”全新視角的解讀，是的，你沒有聽錯，是齊澤克和拉康解讀莊子，而且解讀的視角非常新穎。莊子認為萬物一體，夢覺同構，現(xiàn)實就是夢境，夢境就是現(xiàn)實。但是齊澤克認為，莊子這個故事闡述的其實不是夢境與現(xiàn)實的混同，而是強調(diào)夢境才是現(xiàn)實，現(xiàn)實其實是幻象。也就是說，齊澤克的解讀完全反過來了，他徹底否定的現(xiàn)實的實在性，而肯定了夢境的實在性。

那齊澤克為什么能如此解讀呢？這就要理解之前我們介紹了齊澤克關于意識形態(tài)幻象的思想，齊澤克認為，所謂我們看到的現(xiàn)實，只不過是意識形態(tài)所構筑起來的幻象，都不是真實的世界。我們每個人的言行舉止其實都是被意識形態(tài)操縱的結果。在這方面，齊澤克繼承了拉康的思想，在夢境與現(xiàn)實的對立中，幻象是位于現(xiàn)實一方，拉康說：幻象是支撐物，它把一致性賦予我們所謂的現(xiàn)實。接下來的分析會有點抽象，我們從拉康的一個著名的隱喻故事講起，這個隱喻故事名稱叫：燒著的孩子。故事有點驚悚。

這個故事說的是，一位孩子去世之后，父親連續(xù)幾天幾夜守護在自己孩子的病床旁邊。父親在隔壁房間休息，但門是開著的，這樣他可以從他的房間，看到孩子遺體的房間，孩子的遺體四周點著高高的蠟燭。父親雇傭了一位老人來幫忙看孩子的遺體。睡了幾個小時后，這位父親夢到他的孩子站在他的床邊，搖他的胳膊，輕聲埋怨說：“爸爸，難道你沒有看見，我被燒著了嗎。” 父親從睡夢中驚醒過來，果然看到隔壁房間里著火了，于是他急忙跑過去，發(fā)現(xiàn)雇來的老頭已經(jīng)睡著了，一只燃燒著的蠟燭倒了，引燃了他心愛的孩子的一只胳膊。這就是“燒著的孩子”的故事。

齊澤克指出，通常我們對夢境的理解是，夢的功能之一就是幫助做夢的人延長睡眠。做夢的人突然暴露在外在的刺激下，暴露在來自現(xiàn)實的刺激物下，比如，鬧鐘的響鈴、敲門聲等等。為了延長睡眠，睡覺的人會飛快地當場建構一個夢：一個小場景，一個小故事，包括那些刺激性因素。不過，外在的刺激很快變得過于強烈，主體被驚醒了。在這種解釋里面，夢境是對現(xiàn)實的回應或者想象。在這個故事里面，正常的理解就是，孩子燒著的胳膊的火光，刺激到了這位父親，所以他做了這個夢。

但是，齊澤克和拉康對這個夢的解讀卻背道而馳，父親醒過來，并不是刺激變得過于強烈。而是，父親在夢中遇到了欲望的現(xiàn)實，也就是拉康的“實在界”，那這位父親欲望的現(xiàn)實是什么呢？欲望的現(xiàn)實就：孩子對父親的指責，孩子說：難度你沒有看見，我被燒著了嗎。這句話，其實暗示了，父親對孩子可能懷有一種根本性的、深深的內(nèi)疚。他之所以醒來不是因為現(xiàn)實的刺激足夠強烈，而是因為他在夢中遇到真正的現(xiàn)實，這個現(xiàn)實比外在的現(xiàn)實更加可怕。所以，他驚醒過來，是要逃避在夢境中顯示出來的真正的現(xiàn)實，也就是拉康說的：實在界。也就是說，其實在因為父親對孩子可能有深深的愧疚，父親在夢里沒辦法面對這種真實的情況，所以，被驚醒了，或者也可以說，對于父親來說，夢境是真實，而現(xiàn)實是對真實的逃避或者回避。

拉康用這個隱喻故事來闡述了，我們所謂的現(xiàn)實其實是幻象構建的，而之所以要構建幻象是因為它能夠遮蔽我們內(nèi)心的真實，或者實在界。齊澤克認為，這就是我們意識形態(tài)運作的方式，幻象構建了現(xiàn)實，而現(xiàn)實是對真實或者實在的遮蔽或者逃避。這跟我們通常理解的意識形態(tài)是完全相反的，我們以為的意識形態(tài)是現(xiàn)實之外的虛構，但其實現(xiàn)實就是意識形態(tài)的幻象。就像這位父親，回到現(xiàn)實中，對死去孩子無微不至的照顧，來遮蔽了他對孩子深深的、真實的愧疚。這是齊澤克和拉康對夢境與現(xiàn)實的解讀。

齊澤克就用了莊子”莊周夢蝶”的故事來闡述了這個關系。莊子夢見自己變成了一只蝴蝶，但醒來之后問自己，他怎么知道，現(xiàn)在他不是一只正在做夢的蝴蝶，夢見自己變成了莊周呢？齊澤克認為，莊子認為，自己夢見自己變成蝴蝶的時候，在某種程度上說，蝴蝶是客體，它構成了他的幻象-身份的框架和中樞，在莊子與蝴蝶的關系中，莊子代表了符號性現(xiàn)實，而在欲望的實在界，他其實是一只蝴蝶。莊子渴望成為一只自由自在的蝴蝶，在莊子內(nèi)心欲望的實在界，蝴蝶才是真正的莊子。

在日常現(xiàn)實世界的層面，莊子是一個真實的人，他夢見了自己變成蝴蝶；但是按照拉康和齊澤克的解讀，實際情況是：一個真正的蝴蝶夢見了自己變成莊子。當莊子從夢中醒來，他可以對自己說，他是莊子，只是剛才夢里變成了蝴蝶。但是在夢里，當莊子是蝴蝶的時候，他不能問自己：一旦醒來，一旦他覺得自己是莊子的時候，他還是不是那只做夢見自己變成了莊子的蝴蝶。換句話說，這里存在一個不對稱的關系，只有莊子在現(xiàn)實中，才能問自己，而莊子在夢里是無法問自己的。

所以，齊澤克認為，人其實在睡夢中，才能接近真正的覺醒，接近我們欲望的實在界。在實在界我們沒辦法質(zhì)問自己，是因為在實在界，那里沒有支撐物，沒有幻象。這就是拉康說的：幻象是支撐物，它把一致性賦予我們所謂的現(xiàn)實。在拉康和齊澤克看來，實在界是無法言說的，只有在我們以為的現(xiàn)實中才是可以言說的，現(xiàn)實看起來合理的、連貫的、一致的，但其實只是一種幻象，而且是遮蔽了真實的幻象。因此，在莊周夢蝶的故事中，夢中的蝴蝶才是真正的莊子，或者說那才是莊子正在渴望的樣子，而現(xiàn)實中的莊子只是虛假的幻象，不是真正的莊子，這是對莊周夢蝶的第三種哲學式的解讀，你理解了嗎？