墨硯齋言 | 賈政為什么注定和寶玉過不去？

作者：墨硯齋

賈政字存周。

“存周”這兩個字，肯定不是隨手寫的。周公制禮作樂，是儒家的開創者，也是秩序的象征。

存周，就是把周公那一套綱常名分、禮法秩序，存之于心，守之于身。

曹雪芹給他這個字，已經說明問題——賈政不是隨波逐流的人，他是秩序的信徒。

他不似賈赦放縱，不似鳳姐靈活。他認真，端正，講規矩，講分寸。

在榮國府那一片浮華之中，他幾乎是唯一真正相信“正途”的人。

于是問題來了。

當一個人把秩序當成信仰，他就很難理解不守秩序的人。

而寶玉偏偏是不守秩序的。

他愛女兒不愛功名，愛詩社不愛科舉，情感流動，心思細膩，卻對“榮耀顯達”毫無興趣。

在賈政那里，這不是偏好差異，這是路線問題。

寶玉越自由，賈政越焦躁。因為寶玉的存在，本身就在動搖“存周”的意義。

如果不以科舉為正途，不以仕途為歸宿，那么他一生所守的東西還算什么？

他賴以自處的那條軸線，就會失去中心。

他打寶玉那一段，很多人讀成暴怒。

其實更像一種恐慌。

秩序一旦松動，守秩序的人只會本能地加固。他不會圓通，不會退讓，只會更嚴。

邊界要劃得更清楚，話要說得更重，規矩要立得更死。

這個行為，很容易聯想到北宋大儒程頤。

“程門立雪”的故事人人都知道。學生雪中立候，只為不擾先生清夢。那是對師道的極致敬重，也是對秩序的絕對服從。

程頤本人，就是這種人格的極端樣本。

在他那里，理是唯一坐標。喪禮該哭就哭，禮制不可僭越，師生分際不可亂，連皇帝也不能例外。

情感可以有，但必須在理之內。

北宋舊黨之間的那場黨爭，古怪而滑稽，留下不少有趣的側影。

程頤與蘇軾同在朝中，卻始終難以相容。

蘇軾文章風流，性情曠達，能在貶謫中自嘲，也能在酒席上縱談；程頤言辭峻厲，對禮法一絲不茍。

史書里記載二人多有齟齬，蘇軾對程氏兄弟的拘謹不以為然，程頤對蘇軾的放達也頗多不滿。

后來元祐、紹圣之間反復沉浮，學術與政治糾纏在一起，私下的性格差異便被放大成陣營裂痕。

說到底，其實并不全是路線問題。更多的反而是氣質沖突。

蘇軾承認復雜，承認灰度，承認人情；程頤只認天理。

一個覺得對方太松，一個覺得對方太刻。一個在世界里流動，一個在原則里站立。

這種差異，一旦放進權力場域，就會變成摩擦；一旦放進家庭結構，就會變成日常消耗。

賈政與寶玉，正是這種消耗。

寶玉不是沒有才華。甚至可以說，他比許多科舉士子更接近文學的本心。但在賈政那里，才華必須通過正途認證，否則就是偏門，是荒唐，是“敗壞家聲”。

寶玉越被眾人喜歡，賈政越感到不安。

如果一個人不守規矩卻活得很好，那么規矩的神圣性就會被削弱。守規矩的人，會產生一種隱秘的羞辱感——我這么辛苦維護的邊界，你卻輕輕跨過。

于是只能更嚴。

更嚴地訓斥，更嚴地期望，更嚴地壓制。

可家庭不是書院。

朝堂也不是講壇。

只講理，不講勢；只守線，不圓通。這樣的性格，在道德上干凈，在現實中卻越來越孤單。

賈政在賈府衰敗中，其實并不糊涂。他知道奢靡不好，知道子弟荒唐，知道風氣敗壞?？伤粫芾碡斦?，不會平衡派系，不會調和人心。他能做的，只有嘆息、訓誡、堅持。

他和程頤一樣，贏了道理，卻未必贏得世界。

說得再直白一點，他們的價值觀是崇高的，但他們的存在方式，絕對無趣。

不是淺薄的無趣，而是缺乏彈性的無趣。

沒有幽默，也無法合作，不給他人留出喘息的空間。

寶玉怕賈政，不只是因為挨打，而是因為在父親那里，沒有松弛。蘇軾與程頤難以相容，也不是因為仇恨，而是因為過度嚴肅令人疲憊。

這就是圣徒心態的危險，它不允許自己犯錯，也不允許別人活得太輕松。

當理成為唯一坐標，人就會慢慢失去溫度。

賈政注定和寶玉過不去，因為他要“存周”。

而寶玉，生來不肯存周。

一個代表秩序的保存，一個代表情感的流動。兩人站在同一屋檐下，沖突不是偶然，是結構性必然。

然后，贏了原則的人，未必贏得人心。這大概是賈政一生都難以接受的事實。