翻譯《道德經》（上）

以下為通行版《道德經》81章原文+白話譯文：

第一章

原文

道可道，非常道；名可名，非常名。

無名，天地之始；有名，萬物之母。

故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。

此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

譯文

可以言說的“道”，就不是永恒的道；可以命名的“名”，就不是永恒的名。

無名，是天地的開端；有名，是萬物的根源。

所以常從“無欲”中，觀察道的奧妙；常從“有欲”中，觀察道的邊界。

這兩者同出一源，只是名稱不同，都可稱為“玄”。玄之又玄，是一切奧妙的總門。

第二章

原文

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。

是以圣人處無為之事，行不言之教。

萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

譯文

天下人都知道美之所以為美，丑的觀念就產生了；都知道善之所以為善，不善的觀念就產生了。

所以有與無相互依存，難與易相互成就，長與短相互顯現，高與下相互依存，音與聲相互應和，前與后相互跟隨。

因此圣人用“無為”的方式處事，用“不言”的方式教化。

萬物自然生長而不干預，生養萬物而不占有，有所作為而不自恃，成就功業而不居功。正因為不居功，所以功績不會消失。

第三章

原文

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

譯文

不推崇賢能，使百姓不爭奪；不珍視稀有財物，使百姓不偷盜；不顯露可欲之物，使百姓心思不亂。

所以圣人治理天下，要凈化百姓的心靈，滿足百姓的溫飽，削弱百姓的欲望，強健百姓的體魄。

常使百姓沒有智巧、沒有貪欲，讓那些聰明人不敢妄為。以“無為”的方式治理，天下就沒有治理不好的。

第四章

原文

道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。

吾不知誰之子，象帝之先。

譯文

道是虛空的，但它的作用卻無窮無盡。它幽深啊，好像是萬物的根源。

它收斂鋒芒，消解紛擾，涵斂光芒，混同塵垢。它幽隱深沉啊，好像存在又好像不存在。

我不知道它是誰的后代，似乎在天帝之前就已存在。

第五章

原文

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。

多言數窮，不如守中。

譯文

天地沒有偏愛，對待萬物就像對待芻狗一樣，任其自然生滅；圣人沒有偏愛，對待百姓也像對待芻狗一樣，任其自然發展。

天地之間，不就像一個風箱嗎？空虛卻不會枯竭，越鼓動，風就越多。

話說得太多，往往會陷入困境，不如保持內心的虛靜。

第六章

原文

谷神不死，是謂玄牝。

玄牝之門，是謂天地根。

綿綿若存，用之不勤。

譯文

生養萬物的道是永恒不滅的，這叫做“玄牝”。

玄牝的門戶，就是天地的根源。

它連綿不絕，好像永遠存在，作用無窮無盡。

第七章

原文

天長地久。

天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

非以其無私邪？故能成其私。

譯文

天長久，地長久。

天地之所以能長久存在，是因為它們不為自己而生，所以能長生。

因此圣人把自己放在后面，反而能領先；把自己置之度外，反而能保全自身。

不正是因為他無私嗎？所以反而能成就他自己。

第八章

原文

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。

夫唯不爭，故無尤。

譯文

最高的善就像水一樣。水善于滋養萬物而不與萬物相爭，停留在眾人所厭惡的低洼之處，所以最接近道。

居住要選擇好地方，心胸要像深淵一樣沉靜，待人要仁愛，說話要守信用，為政要善于治理，做事要發揮才能，行動要把握時機。

正因為不爭，所以沒有過失。

第九章

原文

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。

金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。

功遂身退，天之道也。

譯文

執持盈滿，不如適可而止；鋒芒畢露，難以長久保持。

金玉滿堂，無法守住；富貴而驕縱，會給自己招來災禍。

功成身退，才符合自然規律。

第十章

原文

載營魄抱一，能無離乎？

專氣致柔，能如嬰兒乎？

滌除玄覽，能無疵乎？

愛民治國，能無為乎？

天門開闔，能為雌乎？

明白四達，能無知乎？

生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

譯文

精神與形體合一，能不分離嗎？

聚結精氣達到柔和，能像嬰兒一樣嗎？

清除內心的雜念，能沒有瑕疵嗎？

愛護百姓、治理國家，能做到無為嗎？

感官與外界接觸，能保持柔順嗎？

明白通達四方，能不用智巧嗎？

生養萬物，卻不占有；有所作為，卻不自恃；引導萬物，卻不主宰，這就是最深的德。

第十一章

原文

三十輻，共一轂，當其無，有車之用。

埏埴以為器，當其無，有器之用。

鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。

故有之以為利，無之以為用。

譯文

三十根輻條匯集到一個車轂，正因為車轂中間是空的，才有了車的作用。

揉和黏土制作器皿，正因為器皿中間是空的，才有了器皿的作用。

開鑿門窗建造房屋，正因為房屋中間是空的，才有了房屋的作用。

所以“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。

第十二章

原文

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。

是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

譯文

繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音調使人聽覺失靈；豐盛的食物使人味覺麻木；縱情狩獵，使人內心狂亂；稀有的物品，使人行為不端。

因此圣人只求溫飽，不追求聲色之娛，所以舍棄后者而取前者。

第十三章

原文

寵辱若驚，貴大患若身。

何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？

故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

譯文

得寵和受辱都感到驚恐，重視大患就像重視自己的身體一樣。

什么叫寵辱若驚？得寵是卑下的，得到它感到驚恐，失去它也感到驚恐，這就叫寵辱若驚。

什么叫貴大患若身？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還有什么禍患呢？

所以，把天下看得像自己身體一樣珍貴的人，才可以把天下托付給他；把天下看得像自己身體一樣愛護的人，才可以把天下交給他。

第十四章

原文

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。

其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無物。

是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。

執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

譯文

看它看不見，叫做“夷”；聽它聽不到，叫做“希”；摸它摸不著，叫做“微”。這三者無法深究，所以合而為一。

它的上面不顯得明亮，下面不顯得昏暗，綿綿不絕無法命名，又回歸到無形無物的狀態。

這叫做沒有形狀的形狀，沒有物象的物象，叫做“惚恍”。迎著它看不見它的頭，跟著它看不見它的尾。

把握早已存在的道，來駕馭現在的具體事物。能認識宇宙的開端，這就是道的規律。

第十五章

原文

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：

豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；

孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？

保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

譯文

古時善于行道的人，精微奧妙、通達深遠，深邃得難以認識。正因為難以認識，所以只能勉強形容：

他遲疑謹慎，像冬天涉水過河；他警覺戒備，像畏懼四周的鄰居；他莊重嚴肅，像做客一樣；他融和灑脫，像冰雪消融；他敦厚樸實，像未經雕琢的原木；他開闊豁達，像山谷一樣；他渾厚包容，像渾濁的水；

誰能在渾濁中安靜下來，慢慢澄清？誰能在安定中運動起來，慢慢生長？

保持這個道的人，不追求盈滿。正因為不盈滿，所以能去舊更新。

第十六章

原文

致虛極，守靜篤。

萬物并作，吾以觀復。

夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。

不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

譯文

達到虛空的極點，保持內心的寧靜。

萬物蓬勃生長，我觀察它們循環往復的規律。

萬物紛繁眾多，最終都回歸到它們的根源。回歸根源叫做“靜”，靜叫做回歸本性。回歸本性叫做“常”，認識“常”叫做“明”。

不認識“常”，輕舉妄動就會有災禍。認識“常”就能包容，包容就能公正，公正就能周全，周全就能符合自然，符合自然就能合于道，合于道就能長久，終身不會有危險。

第十七章

原文

太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。

悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。

譯文

最好的統治者，百姓不知道他的存在；次一等的，百姓親近他、贊美他；再次一等的，百姓畏懼他；更次一等的，百姓輕侮他。

統治者誠信不足，百姓才會不信任他。

統治者悠然自得，很少發號施令。事情成功了，百姓都說：我們本來就是這樣的。

第十八章

原文

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

譯文

大道被廢棄了，才會提倡仁義；智慧出現了，才會產生嚴重的虛偽；家庭不和睦，才會彰顯孝慈；國家混亂，才會出現忠臣。

第十九章

原文

絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。

此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。

譯文

拋棄圣明和智巧，百姓會得到百倍的好處；拋棄仁和義，百姓會恢復孝慈的本性；拋棄巧詐和私利，盜賊就會消失。

這三條作為治理的法則還不夠。所以要讓百姓有所歸屬：保持純潔樸實，減少私心雜念，拋棄學問，就沒有憂慮。

第二十章

原文

絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。

荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。

我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸。

眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉！

俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。

澹兮其若海，飂兮若無止。

眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。

譯文

拋棄學問，就沒有憂慮。應諾與呵斥，相差多少？善良與丑惡，相差多少？人們所畏懼的，我也不能不畏懼。

廣闊啊，沒有盡頭！眾人都興高采烈，好像參加盛大的宴席，好像春天登上高臺眺望。

唯獨我淡泊寧靜，沒有任何跡象；混混沌沌，像嬰兒還不會笑；疲憊懶散，好像沒有歸宿。

眾人都有富余，唯獨我好像有所缺失。我真是有一顆愚人的心啊！

世俗的人都精明，唯獨我昏昧；世俗的人都明察，唯獨我糊涂。

遼闊啊，像大海一樣；飄蕩啊，好像沒有止境。

眾人都有所作為，唯獨我愚鈍又鄙陋。我唯獨與別人不同，重視滋養萬物的道。

第二十一章

原文

孔德之容，惟道是從。

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

譯文

大德的形態，完全遵循道。

道這個東西，恍恍惚惚。恍惚之中，有形象；恍惚之中，有實物。幽深昏暗之中，有精氣；這精氣非常真實，其中有可信的規律。

從古到今，道的名字不曾消失，用來觀察萬物的開端。我怎么知道萬物開端的情況呢？就是根據道。

第二十二章

原文

曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。

是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

譯文

委曲反而能保全，彎曲反而能伸直，低洼反而能充盈，破舊反而能更新，少取反而能多得，貪多反而會迷惑。

所以圣人堅守道的原則，作為天下的典范。不自我表現，所以顯明；不自以為是，所以彰顯；不自我夸耀，所以有功；不自高自大，所以長久。

正因為不爭，所以天下沒有人能與他相爭。古人所說的“曲則全”，難道是空話嗎？它確實能使人保全而歸向道。

第二十三章

原文

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？

故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。

同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。

信不足焉，有不信焉。

譯文

少說話，合乎自然。狂風刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。誰造成的呢？是天地。天地的狂暴尚且不能長久，何況人呢？

所以追求道的人，就與道合一；追求德的人，就與德合一；失道失德的人，就與失道失德合一。

與道合一的人，道也樂于得到他；與德合一的人，德也樂于得到他；與失道失德合一的人，失道失德也樂于得到他。

誠信不足，就會有不信任。

第二十四章

原文

企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。

其在道也，曰：余食贅形。物或惡之，故有道者不處。

譯文

踮起腳跟的人，站不穩；跨大步的人，走不遠；自我表現的人，不聰明；自以為是的人，不彰顯；自我夸耀的人，沒有功勞；自高自大的人，不能長久。

從道的角度看，這些行為就像多余的食物、累贅的形體。萬物都厭惡這些，所以有道的人不這樣做。

第二十五章

原文

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。

吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

譯文

有一個東西混然而成，在天地形成之前就已存在。它寂靜無聲，空虛無形，獨立存在而永不改變，循環運行而永不衰竭，可以作為天地的根源。

我不知道它的名字，勉強稱它為“道”，再勉強給它起個名字叫“大”。大就會運行，運行就會遙遠，遙遠就會返回。

所以道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，人是其中之一。

人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。

第二十六章

原文

重為輕根，靜為躁君。

是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？

輕則失根，躁則失君。

譯文

穩重是輕率的根本，寧靜是躁動的主宰。

所以君子整天行走，都不離開載有物資的車輛。雖然有華麗的景觀，卻能安然處之，超然物外。為什么身為大國的君主，卻以自身輕率地對待天下呢？

輕率就會失去根本，躁動就會失去主宰。

第二十七章

原文

善行無轍跡；善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開；善結無繩約而不可解。

是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。

故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

譯文

善于行走的人，不留痕跡；善于說話的人，沒有過失；善于計算的人，不用籌碼；善于關閉的人，不用門閂卻打不開；善于捆綁的人，不用繩索卻解不開。

所以圣人常常善于救助人，因此沒有被遺棄的人；常常善于利用物，因此沒有被廢棄的物。這叫做內藏的智慧。

所以善人是不善人的老師，不善人是善人的借鑒。不尊重老師，不愛惜借鑒，即使聰明也會陷入大迷惑，這是精深微妙的道理。

第二十八章

原文

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。

知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。

知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。

樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。

譯文

知道什么是雄強，卻安守雌柔，甘愿做天下的溪澗。做天下的溪澗，永恒的德就不會離失，回歸到嬰兒般的純真。

知道什么是明亮，卻安守暗昧，甘愿做天下的范式。做天下的范式，永恒的德就不會有差錯，回歸到無極的境界。

知道什么是榮耀，卻安守卑辱，甘愿做天下的山谷。做天下的山谷，永恒的德就會充足，回歸到質樸的狀態。

質樸的道分散開來就成為具體的器物，圣人運用它，就成為百官的首長，所以完善的制度是渾然一體、不可分割的。

第二十九章

原文

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。

是以圣人無為，故無敗；無執，故無失。

夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。

是以圣人去甚，去奢，去泰。

譯文

想要治理天下而強行作為，我看他是辦不到的。天下是神圣的東西，不能強行治理，不能強行把持。強行治理的人會失敗，強行把持的人會失去。

所以圣人無為，所以不會失敗；不把持，所以不會失去。

萬物有的前行，有的跟隨；有的輕緩，有的急促；有的強壯，有的瘦弱；有的安定，有的危殆。

所以圣人要去除極端、奢侈、過度的行為。

第三十章

原文

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。

師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。

善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

譯文

用道輔佐君主的人，不依靠武力逞強于天下。用兵這件事，很容易得到報應。

軍隊所到之處，荊棘叢生。大戰之后，必定有荒年。

善于用兵的人，只求達到目的罷了，不敢用武力逞強。達到目的不驕傲，達到目的不夸耀，達到目的不自滿，達到目的是出于不得已，達到目的不逞強。

事物過于強盛就會走向衰老，這叫做不合于道，不合于道就會很快滅亡。

第三十一章

原文

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。

勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。

吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

譯文

兵器是不吉祥的東西，萬物都厭惡它，所以有道的人不使用它。

君子平時以左為貴，用兵時以右為貴。兵器是不吉祥的東西，不是君子所用的，不得已才使用它，以淡然處之為上。

戰勝了也不贊美，如果贊美勝利，就是喜歡殺人。喜歡殺人的人，就不能在天下實現志向。

吉慶的事以左為上，兇喪的事以右為上。偏將軍站在左邊，上將軍站在右邊，這是說用喪禮的儀式來處理戰爭。殺人眾多，要懷著悲哀的心情去憑吊，戰勝了也要用喪禮的儀式來處理。

第三十二章

原文

道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。

譬道之在天下，猶川谷之于江海。

譯文

道永遠是無名的、質樸的。它雖然微小，天下卻沒有人能使它臣服。侯王如果能堅守道，萬物將會自動歸順。

天地陰陽之氣相合，就會降下甘露，百姓不需要命令，自然就會均勻分布。

萬物開始產生，就有了名稱，名稱既然有了，就要知道適可而止，知道適可而止就可以避免危險。

道存在于天下，就像川谷流向江海一樣自然。

第三十三章

原文

知人者智，自知者明。

勝人者有力，自勝者強。

知足者富。

強行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者壽。

譯文

了解別人的人是有智慧的，了解自己的人是高明的。

戰勝別人的人是有力量的，戰勝自己的人是強大的。

知道滿足的人是富有的。

堅持力行的人是有志向的。

不失去根基的人能長久。

身死而精神不朽的人是長壽的。

第三十四章

原文

大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。

衣養萬物而不為主，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。

以其終不自為大，故能成其大。

譯文

大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依靠它生長而不推辭，成就功業而不占有。

它滋養萬物而不主宰，可以說是渺小；萬物歸附它而不主宰，可以說是偉大。

正因為它始終不自以為偉大，所以才能成就它的偉大。

第三十五章

原文

執大象，天下往。往而不害，安平太。

樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

譯文

掌握大道的法則，天下人都會來歸附。歸附而不互相傷害，就會平安、安寧、祥和。

音樂和美食，能讓過路的人停下腳步。道說出來，平淡得沒有味道，看它看不見，聽它聽不到，用它卻用不完。

第三十六章

原文

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。

柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。

譯文

想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先增強它；想要廢棄它，必先興盛它；想要奪取它，必先給予它。這叫做微妙的智慧。

柔弱勝過剛強。魚不能離開深淵，國家的銳利武器不能隨便向人炫耀。

第三十七章

原文

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自定。

譯文

道永遠是無為的，卻又無所不為。侯王如果能堅守道，萬物將會自然變化生長。生長而產生欲望，我就用無名的質樸來鎮住它。用無名的質樸來鎮住它，就會沒有欲望。沒有欲望就會寧靜，天下將會自然安定。

第三十八章

原文

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。

上德無為而無以為；下德為之而有以為。

上仁為之而無以為；上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

前識者，道之華，而愚之始。

是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

譯文

上等的德不表現為德，所以是有德；下等的德表現為不失德，所以是無德。

上等的德是無為的，而且無心作為；下等的德是有為的，而且有心作為。

上等的仁是有為的，而且無心作為；上等的義是有為的，而且有心作為。

上等的禮是有為的，如果沒有人響應，就會揚起胳膊強迫別人服從。

所以失去道之后才有德，失去德之后才有仁，失去仁之后才有義，失去義之后才有禮。

禮，是忠信的淺薄表現，是禍亂的開端。

所謂的先見之明，不過是道的虛華，是愚昧的開始。

所以大丈夫立身敦厚，不居于淺薄；存心樸實，不居于虛華。所以舍棄后者而取前者。

第三十九章

原文

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下貞。

其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貞，將恐蹶。

故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

譯文

從前得到“一”（道）的：天得到“一”而清明；地得到“一”而安寧；神得到“一”而靈驗；山谷得到“一”而充盈；萬物得到“一”而生長；侯王得到“一”而成為天下的首領。

推而言之，如果天不能清明，恐怕會崩裂；地不能安寧，恐怕會塌陷；神不能靈驗，恐怕會消失；山谷不能充盈，恐怕會枯竭；萬物不能生長，恐怕會滅絕；侯王不能成為首領，恐怕會垮臺。

所以貴以賤為根本，高以下為基礎。因此侯王自稱“孤”“寡”“不谷”。這不是以賤為根本嗎？難道不是嗎？所以追求榮譽反而沒有榮譽。不想像美玉那樣華麗，寧愿像石頭那樣堅硬樸實。

第四十章

原文

反者道之動；弱者道之用。

天下萬物生于有，有生于無。

譯文

循環往復，是道的運動；柔弱處下，是道的作用。

天下萬物產生于“有”，“有”產生于“無”。

第四十一章

原文

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。

故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若颣；

上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；

大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。

夫唯道，善貸且成。

譯文

上等的人聽了道，努力去實行；中等的人聽了道，將信將疑；下等的人聽了道，哈哈大笑。不被嘲笑，就不足以成為道。

所以古人有這樣的話：光明的道好像暗昧；前進的道好像后退；平坦的道好像崎嶇；

崇高的德好像山谷；廣大的德好像不足；剛健的德好像懈怠；質樸純真好像混濁；

最潔白的東西好像有污垢；最方正的東西沒有棱角；最大的器物最晚完成；最大的聲音聽不見；最大的形象沒有形狀；道幽隱而沒有名稱。

只有道，善于輔助萬物并使它們成功。

第四十二章

原文

道生一，一生二，二生三，三生萬物。

萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。

故物或損之而益，或益之而損。

人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

譯文

道產生一，一產生二，二產生三，三產生萬物。

萬物都背負著陰而懷抱著陽，陰陽二氣相互激蕩而形成和諧。

人們所厭惡的，就是“孤”“寡”“不谷”，但王公卻用這些來稱呼自己。

所以事物，有時減損它反而得到增益，有時增益它反而受到減損。

別人所教導的，我也用來教導人。強橫的人不得好死，我把這作為施教的開端。

第四十三章

原文

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。

不言之教，無為之益，天下希及之。

譯文

天下最柔弱的東西，能駕馭天下最堅硬的東西。無形的力量能進入沒有空隙的地方，我因此知道無為的好處。

不言的教化，無為的益處，天下很少有人能做到。

第四十四章

原文

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

甚愛必大費；多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以長久。

譯文

名聲和生命，哪一個更親近？生命和財物，哪一個更貴重？得到和失去，哪一個更有害？

過分喜愛必然會有大的耗費；過多收藏必然會有嚴重的損失。

所以知道滿足就不會受辱，知道適可而止就不會有危險，可以長久存在。

第四十五章

原文

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

譯文

最圓滿的東西好像有欠缺，它的作用卻不會衰敗。最充盈的東西好像空虛，它的作用卻不會窮盡。

最正直的東西好像彎曲，最靈巧的東西好像笨拙，最善辯的人好像木訥。

躁動可以戰勝寒冷，寧靜可以戰勝炎熱。清靜無為可以作為天下的準則。

第四十六章

原文

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。

禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

譯文

天下有道，戰馬就會被用來耕田；天下無道，戰馬就會在郊外產駒。

最大的禍患莫過于不知足；最大的罪過莫過于貪得無厭。所以知道滿足的滿足，才是永遠的滿足。

第四十七章

原文

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。

是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。

譯文

不出家門，就能知道天下的事理；不望窗外，就能認識自然的規律。走得越遠，知道的就越少。

所以圣人不用親身經歷就能知道，不用親眼看見就能明了，不用有所作為就能成功。

第四十八章

原文

為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。

無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

譯文

追求學問，知識一天比一天增加；追求道，欲望一天比一天減少。減少再減少，以至于達到無為的境界。

無為就可以無所不為。治理天下常常要靠清靜無為，如果多事擾民，就不足以治理天下。

第四十九章

原文

圣人無常心，以百姓心為心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

譯文

圣人沒有固定不變的意志，而是以百姓的意志為意志。

善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他；這樣就得到了善。

守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他；這樣就得到了信。

圣人治理天下，收斂自己的意志，使天下人的心思歸于渾樸。百姓都專注于自己的耳目，圣人把他們都當作嬰兒一樣看待。

第五十章

原文

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。

夫何故？以其生生之厚。

蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

譯文

人從出生到死亡。屬于長壽的，占十分之三；屬于短命的，占十分之三；本來可以長壽，卻因妄動而走向死亡的，也占十分之三。

這是什么原因呢？因為他們過分追求養生。

聽說善于養生的人，在陸地上行走不會遇到犀牛和老虎，進入軍隊不會受到兵器傷害；犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。這是什么原因呢？因為他沒有進入死亡的境地。

第五十一章

原文

道生之，德畜之，物形之，勢成之。

是以萬物莫不尊道而貴德。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

譯文

道生成萬物，德養育萬物，萬物呈現各種形態，環境使萬物成長。

所以萬物沒有不尊崇道而珍貴德的。

道的尊崇，德的珍貴，不是誰命令的，而是自然如此。

所以道生成萬物，德養育萬物；使萬物生長發育；使萬物成熟結果；對萬物撫養保護。生養萬物而不占有，培育萬物而不自恃，引導萬物而不主宰。這就是最深的德。

第五十二章

原文

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。

塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。

見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。

譯文

天下萬物有一個開端，這個開端就是天下萬物的根源。既然認識了根源，就可以認識萬物；既然認識了萬物，再堅守根源，終身都不會有危險。

堵塞欲望的孔穴，關閉欲望的大門，終身都不會有勞煩。打開欲望的孔穴，去做那些繁雜的事情，終身都不可救藥。

能看見細微的東西叫做明，能堅守柔弱叫做強。運用外在的光，回歸內在的明，不會給自己留下災禍；這就是遵循永恒的規律。

第五十三章

原文

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。

大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有余；是為盜夸。非道也哉。

譯文

假如我稍微有一點見識，行走在大道上，就只怕走上邪路。

大道非常平坦，而人們卻喜歡走小路。朝廷非常整潔，田地卻非常荒蕪，倉庫非常空虛；穿著華麗的衣服，佩戴鋒利的寶劍，吃厭了美食，財物多得用不完；這就叫做強盜頭子。這是不合于道的啊。

第五十四章

原文

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。

修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。

故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

譯文

善于建立的人，根基牢固不可拔除；善于抱持的人，緊緊抓住不會脫落；子孫后代因此祭祀不斷。

把道修于自身，他的德就純真；修于家庭，他的德就充裕；修于鄉里，他的德就長久；修于邦國，他的德就豐厚；修于天下，他的德就普遍。

所以用自身觀察他人，用自家觀察他家，用本鄉觀察他鄉，用本國觀察他國，用現在的天下觀察未來的天下。我怎么知道天下的情況呢？就是用這個方法。

第五十五章

原文

含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。

知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。

物壯則老，謂之不道，不道早已。

譯文

德行深厚的人，就像嬰兒一樣。毒蟲不叮咬他，猛獸不傷害他，兇鳥不搏擊他。他筋骨柔弱卻握得牢固。不知道男女交合卻生殖器勃起，這是精氣充足的緣故。整天啼哭卻嗓子不啞，這是元氣和諧的緣故。

認識和諧叫做常，認識常叫做明。貪求生活享受叫做災殃。用心使氣逞強叫做剛強。

事物過于強盛就會衰老，這叫做不合于道，不合于道就會很快滅亡。

第五十六章

原文

知者不言，言者不知。

塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。

故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

譯文

有智慧的人不多說話，多說話的人沒有智慧。

堵塞欲望的孔穴，關閉欲望的大門；收斂鋒芒，消解紛擾；涵斂光芒，混同塵垢，這叫做玄同。

所以無法親近他，也無法疏遠他；無法使他得利，也無法使他受害；無法使他尊貴，也無法使他卑賤。所以他被天下人所尊崇。

第五十七章

原文

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

吾何以知其然哉？以此：

天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。

故圣人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。

譯文

用正道治理國家，用奇謀用兵打仗，用清靜無為來治理天下。

我怎么知道是這樣的呢？根據這些：

天下的禁忌越多，百姓就越貧窮；人們的銳利武器越多，國家就越混亂；人們的智巧越多，奇異的事物就越多；法令越嚴明，盜賊就越多。

所以圣人說：我無為，百姓就會自然教化；我好靜，百姓就會自然端正；我無事，百姓就會自然富足；我無欲，百姓就會自然樸實。