同時信教和搞科學是一種什么體驗？

有一個奇怪的現象，在科學發展的早期，幾乎所有的科學家都擁有某種宗教信仰。但如今，大多數科學家都是無神論者，擁有某種信仰的科學家變成了少數。我不禁很好奇，一個同時信教和搞科學的人會是一種什么體驗呢？

天文學的創始人開普勒(16-17世紀德國天文學家），經過長期努力，發現了行星沿橢圓軌道運行，提出著名的行星運動三定律，為牛頓發現萬有引力定律打下了基礎。他在《宇宙的神秘》一書中說：“……對外部世界進行研究的主要目的在于發現神賦予它的合理次序與和諧，而這些是神以數學語言透露給我們的。”

尋找大自然的數學規律是為了研究神的本性和行為，以及神安排宇宙的方案是早期科學家們從事科學研究的強烈動機。開普勒、伽利略、帕斯卡、笛卡爾、牛頓、萊布尼茨等近代科學和數學的開創者們都視科學為基督教的使命，他們認為科學家有義務去肩負。

整個人類的首要追求目標應該是理解和發展神所創造的奇跡，這也是神賜地球給人類這個帝國的原因。”在這種熱烈的基督教信仰動機的驅使下，他們證明了自然界的一些現象與數學定律相吻合。由此使他們更加深信神不僅創造了世界，而且其創造與數學思維相一致。

雖然我沒有具體去統計，但是仍然敢斷言，近代科學家中，擁有某種宗教信仰的人是絕大多數，尤其是很多德高望重的科學家，他們也從來不避諱談自己對宗教的看法。然而這種情況到了現代，則發生了根本性的逆轉。

我找到了一篇論文發表在《自然》雜志 上的論文。《自然》雜志的這篇論文發表在（Nature 394, 313 (1998)）。該文章做出的結論是：頂尖自然科學家中，不信神的比例比以前都多——幾乎全都不信神。

這篇論文，總結了，1914年，1934年，1996年，以及1998年所作的調查，通過這些數據分析顯示：美國科學家當中，信教的比例正在大幅度較少，而美國科學院院士當中，1914年的時候，美國科學院院士中信“上帝”（是指所有上帝）的比例還有 27%左右。到1998年，信“上帝”的比例只有7%！！！

我為什么會相信《自然》雜志上的論文呢？這是因為，《自然》(Nature)是世界上歷史悠久的、最有名望的科學雜志之一，首版于1869年11月4日。與當今大多數科學雜志專注于一個特殊的領域不同，《自然》是少數依然發表來自很多科學領域的一手研究論文的雜志（其它類似的雜志有《科學》和《美國科學院學報》等）。

在許多科學研究領域中，很多最重要、最前沿的研究結果都是以短訊的形式發表在《自然》上。《自然》 是科學界普遍關注的、國際性、跨學科的周刊類科學雜志。2014年它的影響因子為41.456。

在鐵打的證據面前，宗教信仰逐漸在科學家群體中失去影響力，今天的科學家同時信仰宗教并繼續進行科學研究的只是少數，這是一個不爭的事實。那么為什么會發生早期科學家信仰宗教（有神論）而今天的科學家大多數不信這樣的情況呢？

道理其實也很簡單，因為宗教的根源不是在天上，而是在人間。在科學啟蒙的初級階段，導致宗教幻想的現實根源仍然存在，科學還很弱小，不能解釋的東西太多。但隨著科學的發展，科學家們是最先發現宗教中所謂的超自然力大部分都可以用科學來解釋的那群人，自然宗教的影響力最先在科學家群體中逐漸消亡。

不過，隨著科學的發展，盡管美國科學院院士中信“神”的比例大幅下降到了7%，這個比例下降得夠快吧？可是，即使只有7%的美國科學院院士信“上帝”，那也是長長的一串名單！為什么仍然會有少數科學家仍然保留宗教信仰，他們又是怎么樣的一種心理體驗呢？

實話實說，我并不知道這群信教的科學家是怎么想的，畢竟沒有調查就沒有發言權。但我想有這樣一句話可能非常適合他們的心理狀態——科學在實驗室，上帝在廚房。意思就是說，研究科學就需要使用科學思維，而上帝是這些科學家的精神家園。

為什么宗教不能在實驗室？道理也很簡單，因為所有的宗教完全不容置疑，唯我獨尊，而科學的最基本精神就是質疑，失去了質疑，科學就失去了前進的動力。在一切都需要證據，需要被質疑和驗證的科學面前，宗教那些僵化的說辭不堪一擊。

就像我跟信佛的朋友聊天：

她說：“天人合一。”

我：“怎么證明？”

她：“佛經里找，很詳細。”

我：“說一千道一萬就是沒有證據，沒有證明，是佛經里說的對吧？”

她：“三千大世界里說得非常清楚。”

我：“三千大世界是哪三千？請給出明確的天球坐標，晚上我要用望遠鏡看看。”

當一個科學家篤信宗教，就會盲聽盲信，失去質疑的精神和能力，還如何談科學的創新呢？更談不上什么研究了。

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