道家和道教有何聯系，與儒家又有何分歧，我從這本書找到答案

國學博大精深，其涵蓋的范圍大和內容繁雜，也影響了中華整整五千年的文明進程。

雖然許多人窮其一生都未能完全參透，但只要習得其中的一絲精華，便能受益終身，所以才會有無數圣賢紛紛投身于國學研究。

閑來無事，我翻看了《西南聯大國學課》，在羅庸、湯用彤、馮友蘭、聞一多、蔣夢麟先生們的講解下，對國學又有了一絲明悟。

而鉆研國學就必定離不開諸子百家學說，在其中，我對道家尤為好奇。

但在道家和道教的關系上，我未能理清，常常將二者混淆在一起。

此事是有爭論的，有爭論就必定會因某方利益，得出有失偏頗的結論。

比如愛護老莊的一派人，始終認為道家和道教并無聯系，只不過是老莊的道家思想被道教強取豪奪，并作為了立教之本。另外一派多少對道家懷有惡意，認定道教就是墮落了的道家。

此時聞一多老師站出來，不僅沒有著急站隊，反而分別批判了這兩個派別：前者沒有把握“道家思想的真諦”，而后者是著了“皮相”。

并且他直指道教和道家的本質根源：道家是從古道教衍生出來的哲學思想（精華部分），而古道教剩下的部分，經由歲月演化，形成了如今的道教本體。

我仿佛被聞一多老師的講課思路給吸引了，也迫切想要得知這所謂的“古道教”與道家有何干系？

“我常疑心這哲學或玄學的道家思想必有一個前身，而這個前身很有可能是某周富有神秘思想的原始宗教。”

為了辯證自己的猜想，聞一多老師首先從“道教護身符”——莊子的思想入手，從而推斷出道家的哲學思想，在很大程度是從古道教衍生出來的。

宗教最基本的出發點之一，便是靈魂不死的信念。

而莊子那套思想便十分契合，他將靈魂人格化，并替代為所謂的“道”或“天”，宣揚靈魂是不生不滅：只要離開了軀體便是徹底的自由。即真的是“天”，假的是“人”。

足以見得，其思想自帶濃重的神秘色彩離宗教最接近，再加上莊子在道家的尊崇地位，妥妥的信譽背書，新道教哪有不尊其為鼻祖的道理？

可以這么說，新道教本身就延續古道教的傳統，是一個系統的發展。而哲學中道家，是從古道教分泌出來的質素，自成一系，既與道教在“族譜”上脫不了干系，但與現如今道教的形態無關。

有趣的是，聞一多老師講述了儒家和道家在靈魂問題的分歧：“儒家所謂死人不死，是形骸不死，道家則是靈魂不死。”

在儒家思想中，形骸的重要性遠高于靈魂，所以人逝世后需要厚葬，并長期祭祀。“祭如在，祭神如神在”，所以只有形骸的存在，才是證明“如在”的真實性。

所以國人根深蒂固的土葬觀念，估計是受儒家思想的影響頗深。

而道家恰好相反，認為形骸可死而靈魂不死，而靈魂又是一種非物質的存在，所以它喪葬祭祀并不是很重視。

《莊子·列御寇篇》載有莊子自己反對厚葬的一段話：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此！”

靈魂既是一種“無形無聲”超自然的存在，自然也不用祭祀供養。

總之，儒家是重視形骸的，即便死后靈魂仍依附于形骸，而不會脫離之而獨立存在。道家則是重視靈魂，一旦形骸死去，靈魂便被解放出來，得到絕對自由。

聯系實際生活，我貌似明白了一點：人們大概是把儒家和道家的觀念融為一體了，在崇尚形骸祭祀的同時，也承認靈魂在世上以另外一種形式存在。