全文大綜述
全國(guó)各地乃至周邊國(guó)家地區(qū)中也存在類(lèi)似的土主現(xiàn)象,我們就不再多加引用發(fā)揮,夠用就行。從對(duì)巴蜀地區(qū)的川主、云南地區(qū)的本主、以及其他區(qū)域的福主、帝主、土神、王爺、老爺?shù)鹊年U述,我們大致可以理解以下要點(diǎn):
1、川主土主現(xiàn)象絕非巴蜀一隅之孤立現(xiàn)象,而是一個(gè)寬泛時(shí)空的整體性、系統(tǒng)性的發(fā)展趨勢(shì)。川主與土主神格一致,沒(méi)有不可逾越的鴻溝。
土神的土,其實(shí)本源就是土地,延伸到地方概念,舊時(shí)風(fēng)俗把祭祀時(shí)拜謝土神,焚燒紙馬稱(chēng)為拜土送馬。《金瓶梅》第五十三回,“大姐道:‘叫你拜土送馬去’”。在古代,過(guò)年時(shí)有一種特殊的習(xí)俗,叫做“發(fā)紙馬”。這個(gè)習(xí)俗源于祭祀土神的風(fēng)俗。
《太平御覽》卷三七裴玄《新言》曰:俗間有土公之神,雲(yún)土不可動(dòng)。玄有五歲女孫,卒得病,詣市卜,雲(yún)犯土。玄即依方治之,病即愈。然後知天下有土神矣。
《論衡·解除》:世間繕治宅舍,鑿地掘土,功成作畢,解謝土神,名日解土。為土偶人,以像鬼形,令巫祝延以解土神。
在各類(lèi)文本中,土神既有對(duì)土地神靈的寬泛所指,也有已經(jīng)轉(zhuǎn)化為具體神名的實(shí)稱(chēng),而兩者在實(shí)踐中也已經(jīng)界限模糊了。
2、川主土主現(xiàn)象既根植于中土久遠(yuǎn)的土地神崇拜、社稷谷物神崇拜,也拜唐中葉以來(lái)王權(quán)解紐,地方多元自治化趨勢(shì)加快而導(dǎo)致的區(qū)域地方的文化再造。這一點(diǎn),從唐代多位地方主政者被奉為土主,唐代時(shí)期南詔國(guó)國(guó)君系統(tǒng)地被后代奉為地方土主的狀況可見(jiàn)一斑。
更有趣的是,《資治通鑒》所載蜀人奉唐代西川節(jié)度使南康忠武王韋皋畫(huà)像為土神,而這個(gè)身后成為了土神的韋皋,恰恰曾經(jīng)服南詔,摧吐蕃。可見(jiàn),韋皋所在之處,不僅自己成為蜀地的土神,自己曾經(jīng)戰(zhàn)勝過(guò)的南詔,也充滿了本主、土主信仰風(fēng)俗。也許兩者之間存在著某種有效的關(guān)聯(lián)影響,也未可知。
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3、所謂的川主,我們不必膠柱鼓瑟去探究字面的含義,其實(shí)他在不同的區(qū)域,不同的文化語(yǔ)境中可以多元、互換。四川有川主、土主,云南有本主、土主、本境,在江南是土神是老爺,在江西是福主、土主,在閩臺(tái)是土神、王爺、拓主,他們都具備保境安民,靈驗(yàn)響應(yīng)的特質(zhì),都是與土地、城隍具有類(lèi)似神格的地方神,且不斷磨合融合。所以作為川主的二郎神也逐步具備了城隍的身份,也就順理成章了。
川主與土主的區(qū)別,一是川主具備了全川共神的含義,而土主多為更加具體的有邊境的地方神,另外,川主更具道教色彩。
所以,川主、土主、福主、王爺、老爺?shù)拿Q(chēng)多元,以及川主、土主的并列,也許都是這種融合過(guò)程的結(jié)果。我們也就更加容易理解,作為川主的二郎神,也同樣在其他地區(qū)成為了土主、王爺、大老爺。其實(shí)在蜀地風(fēng)俗中,川主也被稱(chēng)為過(guò)王爺。四川合川縣六月六日稱(chēng)“王爺生日”。王爺者,即指秦蜀守李冰。
在四川地區(qū),川主不僅被稱(chēng)為王爺,也被稱(chēng)為大老爺。據(jù)《民國(guó)江津縣志》載:“余聞川主廟神像造自前明,里之殳老云:合江縣 木廣場(chǎng)山下古剎之側(cè)有塘曰龍王,深廣不測(cè)。正德五年五月一 日,塘中忽浮現(xiàn)大木,光怪陸離,僧靈性異而取之,截其木為三,皆刻作川主像,惟此像最巨,故俗呼為‘大老爺’。“大老爺一般是民俗中的地方土神、城隍之類(lèi),再次證明川主與土主沒(méi)有絕對(duì)的差別。
筆者小時(shí)候,每逢我們小孩子發(fā)脾氣,母親就不高興地?cái)?shù)落說(shuō):“一點(diǎn)也碰不得,簡(jiǎn)直是土地、王爺!”,以前一直以為這里說(shuō)的王爺是戲文里的八王爺那樣被皇命敕封的真實(shí)王爺,現(xiàn)在看來(lái),土地王爺既然并稱(chēng),則此處王爺,其實(shí)就類(lèi)似閩臺(tái)的地方神王爺了,他與土主其實(shí)也一樣,都是保境安民,只是更具海洋水域特點(diǎn),更具備驅(qū)瘟命題。最近動(dòng)問(wèn)母親大人,土地王爺?shù)恼f(shuō)法的淵源,母親說(shuō),這其實(shí)是她的母親、我的外婆經(jīng)常的口頭禪。那么說(shuō)明,此風(fēng)俗口語(yǔ)可能源自更加久遠(yuǎn)的民俗習(xí)慣了。
4、川主現(xiàn)象,具備之前我們所敘述的,從界限明確的屬地,逐步發(fā)展出跨區(qū)大神的趨勢(shì)線索,比如二郎神、梓潼神從永康、七曲逐步成為兩川大神,再到大宋全流域大神。其實(shí),其背后,是基層社會(huì)從細(xì)小的基本單位鄉(xiāng)村開(kāi)始的神靈重建工程。
5、同時(shí)我們也應(yīng)該看到,唐代安史之亂之后直至五代,以及南北宋交替之時(shí),都有王權(quán)解紐,基層社會(huì)失馭的狀況,而這些時(shí)刻,地方神靈反倒是通過(guò)各自分立的表象,而達(dá)成了神靈世界的完整系統(tǒng)全網(wǎng)統(tǒng)一。因?yàn)楦鞔宓纳耢`固然有別,但是其神靈的神格,祭祀方式與保境安民的功能完全一致,不僅各村各鄉(xiāng)逐步網(wǎng)格化系統(tǒng)化,而且自組織地逐步向上發(fā)展出高級(jí)的管理型態(tài),也就是每村有基層土神,每鄉(xiāng)可能有略高級(jí)的共神,到縣里,則有全縣的更高級(jí)共神,也就是從小老爺,到大老爺,他們也是如人間官府一樣,是有嚴(yán)格的等級(jí)秩序與管理體系的。
6、這種全網(wǎng)神靈管理的體系,也是中古以來(lái)宗教勢(shì)力爭(zhēng)奪信眾,強(qiáng)化對(duì)信眾的道德糾察與行為監(jiān)督的趨勢(shì)匹配的。唐宋之時(shí),神靈對(duì)凡人的控制達(dá)到了頂點(diǎn),從地理空間上,從鄉(xiāng)村到城鎮(zhèn),全域無(wú)縫對(duì)接;
這里說(shuō)一件有趣的故事,筆者家鄉(xiāng)是江南,小時(shí)候去幫朋友關(guān)亡,關(guān)亡的重要一關(guān)是需要提交亡故之人所在的陰間管轄者的稱(chēng)呼。比如,假設(shè)住在解放新村,那么就歸司徒大王管轄,假設(shè)在郊區(qū),也許就歸太尉老爺管轄,明確此點(diǎn),主持關(guān)亡的才能按圖索驥,將亡故之人給召喚前來(lái),否則屬地轄區(qū)弄錯(cuò),就會(huì)弄錯(cuò)人,也就“不靈”了。讓我驚訝的是,經(jīng)歷了十年浩劫,竟然所有去關(guān)亡的人都能準(zhǔn)確陳述要關(guān)的亡故之人在陰間的屬地管轄名稱(chēng),等于大家復(fù)原了一張民俗地圖,或者說(shuō),這張完整的地圖一直存活在民俗的頑強(qiáng)之中。既然,城隍、土地本身具備管轄陰魂的職能,其實(shí)這些太尉司徒老爺大王,就是每個(gè)村,每個(gè)區(qū)的土地神,地方神。也就是土神福神之具體而微者。
從這個(gè)角度,我們?cè)倩仡^去看五代高道杜光庭《廣成集》中收錄的多祭祀川主的上章祈禱詞,有川主太師北帝醮詞、川主天羅地網(wǎng)醮詞、川主醮九曜詞、川主令公南斗醮詞、川主周天南斗醮詞、川主周天地一醮詞、川主太師南斗大醮詞、川主相公北帝醮詞、川主相公周天后土諸神醮詞、川主九星醮詞、川主醮五符石文詞、川主大王為鶴降醮彭女觀詞等。
我們細(xì)看,川主祈禱的主體,有川主太師、川主令公、川主相公、川主大王等等,假設(shè)這些不同的稱(chēng)呼不是川主的不同稱(chēng)謂,那么,有沒(méi)有可能就是川主統(tǒng)攝下不同區(qū)域的分疆之神,各地土神呢?他與江南地區(qū)關(guān)亡時(shí)所需要提交的各地土神的司徒、太尉、大王何等相似。值得探索。
地方土神的這種對(duì)人間進(jìn)行分境、全網(wǎng)、無(wú)縫對(duì)接的網(wǎng)格化管理,還有一個(gè)例證。那就是山西霍山地區(qū)遍地二郎神的狀態(tài),在霍山本地,二郎神既不僅是霍山神的二子觀堆二郎,而是在洪洞地區(qū)一串一堆,動(dòng)輒就是。據(jù)王堯撰文敘述,當(dāng)?shù)厝四芎俺雒Q(chēng)的就有:通天二郎、楊戩二郎、青州二郎、沁州二郎、東方二郎、南天二郎、西方二郎、北方二郎、荊州二郎、錦州二郎、過(guò)山二郎、飛海二郎、攬(蘭)天二郎、協(xié)天(薛天)二郎、紅紗二郎、治水二郎……他們分布在各個(gè)村鎮(zhèn),各有說(shuō)法。所以該地俗有“七十二個(gè)二郎”之說(shuō)。
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霍山山神的三個(gè)兒子也分別封在三個(gè)縣,所以,各村有各自二郎神,而縣一級(jí)有霍山三子鎮(zhèn)守,大霍山則是霍山大神總控,形成了一個(gè)嚴(yán)密的等級(jí)管理秩序,那么,是不是我們也可以推測(cè),全霍山的大神,是否類(lèi)似四川的川主,或者江南地區(qū)的大老爺,而每個(gè)縣的兒子,以及各村的二郎神們,是否就類(lèi)似各村各縣的土神、土主、土神老爺呢?值得深入思考。
這種分境管理,全網(wǎng)掌控的神靈體系,在太湖流域也是一樣。平臺(tái)山祭大禹,要召請(qǐng)本區(qū)各路神靈,其中各區(qū)神靈就是以各個(gè)分區(qū)的地里界限作為身份區(qū)別的,那么在此語(yǔ)境下,大禹顯然是全區(qū)大神,類(lèi)似巴蜀川主,而各區(qū)神靈,就類(lèi)似巴蜀各地土主了。而大禹哪怕在巴蜀地區(qū),也是全區(qū)大神的川主。萬(wàn)一大禹召喚各地神靈有遲到的,那豈不就是要被殺頭祭旗的防風(fēng)氏嗎?在神靈世界,各地的有明確界限的土神,豈不就是大禹王的諸侯嗎?
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摘自《中國(guó)民間文化——地方神信仰》(學(xué)林出版社)
7、中古神靈的管理體系,不僅外空間達(dá)成全程掌控,連私人內(nèi)空間也是決無(wú)留白,一人之中,宅外有街巷鎮(zhèn)神,一人之宅,門(mén)有門(mén)神,廁有廁神,灶王爺還隨時(shí)監(jiān)督糾察你的一舉一動(dòng),定期上天打小報(bào)告;家宅七神俱備。
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江西上饒 門(mén)神紙馬
8、從功能類(lèi)別上,人之生老病死、官場(chǎng)升遷、科舉高中、愛(ài)情美滿,子孫滿堂,健康長(zhǎng)壽、去病除災(zāi)各類(lèi)功能神靈一應(yīng)俱全,滿足人類(lèi)所有需求期待。最后,連人本身的身體、精神內(nèi)部都有三尸神在糾察監(jiān)督你的舉意動(dòng)念。神明體系已經(jīng)完全控制了凡人世界。所以,東岳七十六司中有了舉意司。關(guān)于舉意司關(guān)王的主題探索,我們?nèi)蘸髸?huì)專(zhuān)題聚焦,今天就不羅嗦。
舉意司關(guān)王第一款
其一,陸昕藏品
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第一款其二,胡堅(jiān)藏品
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舉意司關(guān)王黃氏女花錢(qián)胡堅(jiān)藏品
第一款其三,王帆藏品
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舉意司關(guān)王黃氏女花錢(qián) 王帆藏品
舉意司關(guān)王第二款 陸昕藏品
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舉意司關(guān)王錢(qián)牌 王帆藏品
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9、地方土神角色不僅多元,而且多角
自日人濱島敦俊在《明清江南農(nóng)村社會(huì)與民間信仰》一書(shū)中開(kāi)創(chuàng)性地選擇江南三角洲的“土神”作為研究對(duì)象后,近年來(lái),江南土神信仰研究有了很大的深入拓展。
學(xué)者們紛紛發(fā)現(xiàn)同一個(gè)江南土神的身世敘事往往會(huì)指向不同的人物原型。如劉猛將就有抗金名將劉锜、為元朝殉職的漢族武將劉承忠、地方官劉宰等多個(gè)原型。盛行嘉興、上海地區(qū)的施相公信仰,也有華亭書(shū)生施鍔、抗倭英雄施珽、名醫(yī)施明德等多種來(lái)源;明清以來(lái)松江府及附近的楊老爺信仰,同樣有楊滋、楊震、楊彝老等不同說(shuō)法。這是民間風(fēng)俗信仰的傳播嬗變特征。
所以,不僅梓潼神有幾種說(shuō)法,川主有了多重人頭,二郎神也逐步有了李冰次子、趙煜、乃至楊戩,也沒(méi)有什么好大驚小怪的了。
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