和合論《道器辨》

（西嶺風、軒轅閣）夫天地運化有常，萬物存續有道。“和”“合”“和融”為天地運化之樞要，熔鑄往圣智慧與今時科學，為宇宙乃至人生之終極叩問，立深邃之思，開昭明之徑。和合之道之義，乃同中存異、異中求同、多元化一、天人共生也。四義遞進，辯證相濟，上承往圣之智，下啟今時之思，為天地人倫立昭明之徑。

蓋宇宙包舉萬類，涵至道以運常序。和合者，天地運化之樞、萬物存續之綱也。《說文解字》載“和，相應也”，古文作“龢”，從龠從禾，龠為古樂之器，本義音律相協，引申為萬物共生之序。“和”者，異中之協調，陰陽相摩不相害，乃“和而不同”之包容共生，契合“同中存異”之要義。于共性中守個體特質，不泯其異而求劃一，此“和”之真諦。《說文解字》云“合，合口也”，本義為口部閉合，引申為聚合協同。“合”者，同中之聚散，同系星辰相伴不相離，乃要素主動整合之創生過程，正顯“異中求同”之旨。于差異間尋共通之理，不執其異而失和洽，此“合”之妙用。和與合相反相成，相呴相濟：和為合之魂，無和合失靈動；合為和之形，無合和散無形。對立而同一，斗爭中求統一，統一中蘊斗爭。此和合本義之辯證真機。

然和合非無爭之靜，實以同本為基、異激為徑、融睦為歸之動態圓融，即和融。《說文解字》記“融，炊氣上出也”，本義炊氣交融，引申為深度融合。和融者，和合思想之終極境界也，乃“和”與“合”之辯證統一，以“和”為體，以“合”為用，其載體乃道與器也。《周易》云：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”道為和合之體，無形宰物，其跡可察而常可知；器為和合之用，有質載道，星漢丘壑、人類群生，皆承道顯和，循道成合。道器不二，體用相貫，此和合之道根本準則。而道有層級，巨統小、高制低，天地自然之序如此，和與合同一斗爭之理亦然。天道、地道、人道三道層級相貫，體用相依，同稟和合同一斗爭之真機，統攝宇宙萬物，貫穿古今之變，成和合之道完整體系。

夫統御寰宇者，天道也，即宇宙道，為和合之體最高統御，主萬化之序，正契“同中存異”之要義。天道乃和合之道顯于宇宙，為宇宙運化之根本源頭，以勤運樞，以樸育物，契吾族“勤樸”之旨。道為宇宙規律之體，統攝萬有；器為星辰萬物之用，各呈其異。道器相濟，演繹“同中存異”之理：道之引力斥力相拒相吸，為和與合同一斗爭根本動因，相拒則星散為和之異激，相吸則星聚為合之凝聚，二者相競相推，協成軌道之和融。此道統共性、器顯差異，同中存異之真機。《中庸》有言“和也者，天下之達道也”。觀宇宙常數之精妙制衡，暗合“人擇原理”所昭之理，非平衡無以成宇宙，非共生無以育萬物；量子疊加態之和諧共存，星漢之有序運轉，皆為“同中存異”之具象。日月同承天運，晝夜相推、四時更迭為和之異態，日月交替、寒暑相代為合之融果；風霆鼓蕩，激濁揚清為和之斗爭，天朗氣清為合之統一；雨露施降，均調萬物為和之協調，草木蔥蘢為合之成效。天之行也，唯循同不廢異、異不悖同之律。和與合斗爭，非為毀滅，乃為運化；非為分裂，乃為新生。《管子·幼官》云：“和合故能習。”斯語本義，謂和合方能漸積成長，恰合天道星軌恒常之理：星漢相競相濟，日積月累而成軌道之和融，此“習”之謂。天道之道器相濟，既為地道、人道立運化之范本，亦奠定和合之道宇宙根基。

此宇宙之理，下貫于地，則為生態和融之則。地道承天運而下，以謙容物，以誠育生，暗契吾族“謙誠”之德，盡顯“異中求同”“多元化一”之旨。承天化物者，地道也，即地球道，為和合之用具象承載，主山川草木之育。地道為天道具象化用，上承天道和融之律，下啟人道和合之基，以道為生態法則之體，以器為山川草木之用，道器相依，展現“異中求同”之智：于差異間尋共通之理，聚多樣之美成偕進之勢。山川載土，道之板塊相激成峰壑，此和之異也；水土相養興生態，此合之統也，此道器互動中，異中求同之果。江海同源，道之潮起潮落為和之激，器納百川以滌塵；道之魚龍潛躍為合之成，器顯川澤以有序，此道器相濟之效。草木競生于林，同稟生機為合之基，爭陽光雨露為和之激，根枝相依為融之果；鳥獸群居于世，同循生存之理為合之基，競食覓居為和之激，守望相助為融之效。此“多元化一”之妙，異于“異中求同”之尋理，實為聚多樣之力成偕進之勢：非強合異質為一體，乃百川歸海各保其流，萬木成林各展其姿，合而不同，和而共生。自然得此理而安和，社會得此理生機盎然，文明得此理而共進。地道之智，在以道宰器，使器之異激不悖道之和融；以器顯道，使道之和融不滯器之異，辨真爭與妄爭，使和與合斗爭始終歸于生機之融。

況人道承天地之道，化和融、睦合之理為社會協和之治，以忠正處世，以仁和待人，踐行吾族“忠正仁和”之訓，其極致便是“天人共生”之境。天地靈秀者，人道也，即人文社會道，為和合之理終極踐行，主族群文明之興。人道為天地之道之人文升華，上承天道和融、地道和融，下啟文明之興。人者，非徒循道器，更能知道、行道、輔道，亦能制器、用器、化器，明和與合同一斗爭之理，馭異激之度，致和洽之境。道為向善共生之律，無形宰制人文社會；器為族群、制度、文化、技藝之屬，承道而成。人之性，同于向善為合之基，異于稟賦為和之激；人之群，同于共生為合之基，異于習俗為和之激。《尚書·堯典》有言“協和萬邦”，協以和調異，和以合歸同，此人文和合之真諦。孔門弟子三千，同稟仁道為合之基，各有稟賦為和之激，辯難相激而道益明；戰國百家爭鳴，同懷濟世之志為合之基，各有禮法仁義之異為和之激，互鑒相融而文化昌。此皆“異中求同”之實踐，彰顯人道協和之智。而欲循人道，需內修五德以立道：勤樸立基，忠守本誠；謙誠修身，智辨真偽；仁容異量，暢和之用；勇擔重任，促和之斗；信凝眾心，收合之效。五德備，則內和于心，外合于人。外務制器以顯道：勤為基，聚百工之力；公為綱，散財凝同；實為歸，驗和融之效；廉為固，保合之純粹；協為徑，融異為和；凝同為合，以器成道。五要具，則內合于群，外順于道。《中庸》有言“致中和，天地位焉，萬物育焉”，正是天人共生之理之極致闡揚：人與天地相契相依，循自然之律則萬物育，盡人事之責則天地位，臻天人圓融之境，此和合之道之終極旨歸。

惟觀今之世，寰宇大同之象日彰，族群有異，文化有別，利益有殊，悉屬和與合同一斗爭之常，道器之辨亦更顯重要。今之世，生態失衡、氣候異常，皆因悖離天人共生之理；文明沖突、利益紛爭，多起于執異而忘同。欲破紛爭，當以人類共生為道之合基，不廢彼此器之異；以公平正義為道之和度，不縱妄爭之烈；以互鑒而昌為道之融歸，不棄和合之效。《周易·系辭》云：“剛柔相推，變在其中矣。”剛柔為和之兩端，相推為和與合之斗爭，變而后合為融之統一，此天道之常，亦人道之則。真激者循道制器，術數精進、文化互鑒，以社會器之異促人道之新，終助和合；妄激者背道用器，霸權擴張、私利傾軋，以器之妄爭破道之基，必致離析。西方哲者論和諧，多囿于靜態適配，或執器而廢道，或求道而忘器，難經世用。惟和合之道，以道器不二為根本，以和與合同一斗爭為核心，順天應地合人，重動態演化而非靜態平衡，重差異統一而非單一秩序，方為對癥之方。

故道貫古今，器應世新。和合者乾柔坤剛之契，不可須臾離也。和者，器之異協調而不悖道之同，以斗爭破僵滯；合者，道之同凝聚而不滯器之異，以統一守根本。道為體，器為用，和與合同一而斗爭，斗爭而復歸于同一，同本為基，異激為徑，體用不二，根徑相依，此和合恒理，亦開篇本義。且“和為基、合為徑、和融為境”，三者相協相制、循環聯動，涵蓋萬物從存在到演進超越之全過程；而“同中存異立基，異中求同凝力，多元化一成勢，天人共生臻境”，四要旨貫穿三道，層層遞進，辯證相濟：天道以同中存異立宇宙之序，地道以異中求同凝生態之力、多元化一成偕進之勢，人道以天人共生臻文明之極。三道相貫，體用相依，構成和合之道完整體系。

和合之道傳承“和而不同”之中華文脈，以“和”解文明沖突，以“合”聚全球合力，以“和融”筑人類命運共同體，上通宇宙運化之理，下貫人類發展之則，實為萬物存續與演進超越之根本法則。循此道，則寰宇安寧，萬物并育，文明永續；悖此道，則紛爭四起，生機凋敝，秩序崩頹。史鑒昭彰，古今一理。此乃吾族傳家之基，處世之綱也。愿吾輩以勤樸立基，謙誠修身，忠正處世，仁和待人，明天地人道器相貫之辨，循和合相濟互協之道，與天地合德，與日月合明，與四時合序，共臻宇宙圓融之境，傳之萬世而不朽焉。

編輯：李海朝