許徐 |《禮記·樂記》與中華文化的聲音傳統

　　古漢語中，繁體的“聖”“聲”同源互訓，揭開了“耳口為圣”傳統的面紗。古人對聲音的理解，首先是從認識論角度，以其為基本思維方式，而非僅僅把它看作“氣動”的物理現象，或者一種藝術形式。中華文化的聲音傳統在《禮記·樂記》中有集中表達。身處喧囂的現代社會，重溫《樂記》的聲音智慧，當不無裨益。

耳口為圣的認知傳統

　　聲音是上古先民探求宇宙生成和運行規律的哲學窗口。伏羲象天法地，訂立八卦，八卦對應八種物象，其中震卦為雷，巽卦為風，就是兩種與聲音有關的卦象，雷聲震動，風聲柔和，震巽組合，剛柔相濟，象征穩定包容和變革成長，風雷之聲相反相成，揭示萬物互生的玄妙。聲音也是巫史社會神人交通的媒介。《尚書》記載舜帝命夔主理音樂，“八音克諧，無相奪倫”而“神人以和”，《禮記》談到“殷人尚聲”的祭祀禮儀，也說“聲音之號，所以詔告于天地之間也”，聲音可以溝通天人，召喚天地間神明降臨受饗。聲音神秘而又高高在上，是中華文明重要的標識性符號，啟示著先民的生活。

　　到了《樂記》，聲音繼續發揮“事乎山川鬼神”的作用，同時也發展為人反躬自省的橋梁。從神本到人本，人是聲音的起源所在。《樂記》開宗明義，“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。”在聲、人、物相互感應的體系中，人是感物形聲的主導者。聲音是內心世界的敞露，是個性化的、情感化的，也是多樣化的。“情動于中，故形于聲”，人們處于哀、樂、喜、怒、敬、愛不同的情感狀態中，就會發出噍殺、啴緩、發散、粗厲、直廉、和柔等形態各異的聲音。因而人之性“應感起物而動，然后心術形焉”，聲音又成為人類心靈的密碼，可以聽聲識人。《周禮》“以五聲聽獄訟”也是這個道理。

　　世俗化的聲音由此有了反觀自我的哲學意義。“唯樂不可以為偽”，以聲為鏡，“君子反情以和其志，比類以成其行”，耳不聞奸聲，心不接淫樂。反思聲音，也就是反思自我內心是否符合天道運行的規律。“天地有大美而不言”，萬物遵循自身節奏與規律，呈現出最為和諧的狀態。《樂記》因而認為，“樂者敦和，率神而從天”，合乎天地運行自然規律的聲音，才是盡善盡美的“樂”。符合天道的聲音可以促進自我的成長。從“聽之以耳”到“聽之以心”，再到“聽之以氣”，個體通過追尋“與天地同和”的“大樂”，打通個體小我與宇宙大我，進入“天人合一”的理想境界。這是個體得道成圣的必經之路。

禮樂共治的文化基石

　　從周公制禮作樂，到孔子以仁釋禮，禮樂文化逐漸構成中華文明核心價值。在這一過程中，聲音的地位與作用日益凸顯，對聲音自身的認識也愈加系統。以樂為代表的聲音文化何以成為禮樂體系的文化基石？《樂記》通過對聲音本體、結構、價值、功能等的討論，作出了自己的回答。

　　上古時期，先民對聲音的認識還比較籠統，典籍中時見聲、音、樂混用。《樂記》的貢獻，首先在于創造性地賦予聲、音、樂以不同身份與價值。簡單來說，“聲”側重物理形態，是原始的聲音。“音”側重藝術形態，是“聲”有節奏的組合，屬藝術化的聲音。至于“樂”，側重道德形態，“德音之謂樂”，是道德光輝的外顯。相應地，聲音是切身性的。“禮樂不可斯須去身”，聲音與人的身心須臾不可分離，強調切身體驗。聲音又是審美性的。《樂記》要求宮商角徵羽五音協而不亂，否則禮崩樂壞。這說明，聲音教化功能以審美價值為基礎，即孔子所言“盡善盡美”。聲音更具有道德性。“樂者，所以象德也”，“樂”在于構建和諧無患的倫理秩序。

　　聲、音、樂的關系不是雜亂無章的，而是正向遞進、反向依存的雙重邏輯，閃現古人辯證法思想的火花。正向看，“樂”置于遞進結構頂端。從感物形聲到聲變成音，再到比音而樂，螺旋上升。《樂記》強調，“審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政”，審聲、審音最終是為把握道德化的樂，進而明了政治得失，完善治理之道。反向看，“聲”處于依存結構原點。“不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂”，寂寞無聲或無視聲、不懂聲，審音、審樂就是紙上談兵，“聲與政通”自然無法實現。無論正向遞進，還是反向依存，“音”都是紐帶。聲、音、樂，相互獨立，又和諧統一。

　　聲、音、樂的雙重結構，凸顯中華文化有關聲音價值的判斷，由此成為禮樂文化的重要支撐。聲音價值的實現在于切身性、審美性、道德性的統一。聲音首先是一己的喃喃低語，但又不能一味竊竊私語，而要向外擴展，發出天地之問，追求審美化與道德化，但聲音審美價值、教化價值的實現，最終還要回歸一己之身的認知與實踐。也正因為這種切身性，聲音對社會治理有獨特效用：“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。”就社會治理層面而言，談中華文化的聲音傳統，某種程度就是在談中華文明的禮樂文化傳統。在禮樂文化體系中，禮制規范與聲樂導引相成共治，“樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也”，成為王道政治的共同支柱。

和盈易清的美學品格

　　古人認識聲音，不僅深耕于哲學或社會層面，不只出于認知需要，同樣也是詩意化棲息的審美需要。《左傳》“五聲和”、《國語》“聲一無聽”等言論，既是哲學思辨，也揭曉了聲音虛實相生、多樣統一的和諧之美。《樂記》從“和”出發，又對“盈”“易”“清”三方面有深化討論，“以和為美”的聲音美學更趨體系化。

　　以和為美的聲音美學傳統在《樂記》中有完整展現。“和”首先是對聲音美學的本質規定。“樂極和”，故先王“審一以定和，比物以飾節”，和諧是先王作樂之道，也是基本方法。“和”是多樣要素對立統一之美。雅頌之聲就是“曲直、繁瘠、廉肉、節奏”等相得益彰，和而不同。聲音和諧之美源于天道和諧法則。“和實生物”，其中蘊含天地相合、萬物生長的基本原理，“如此，則樂者，天地之和也”。聲音和諧之美導向社會和諧之治。“樂和民聲”，可使君臣和敬、長幼和順、父子兄弟和親。聲音和諧之美體現儒家“致中和”的哲學精神。制禮作樂須居于不偏，“過制則亂，過作則暴”，遵循中和之道。

　　聲音和諧之美建立于“盈”“易”特質之上。首先是“盈”。“禮主其減，樂主其盈”，與禮重在節制民心、自我克制不同，《樂記》認為聲音是人內心情感的抒發，是自我的向外伸展擴張，情感釋放帶來自我的充盈，使人返歸自然本真狀態，“樂得其反則安”，內心和諧安寧。其次是“易”。“樂由中出，故靜；禮自外作，故文。大樂必易，大禮必簡”，樂是內心發出的聲音，最高境界如老子所說“大音希聲”，是簡易的，并非黃鐘大呂或弦歌干揚般的“極音”，更非奸聲淫樂。其如琴瑟之音，一倡三嘆，繞梁不絕。聲易心盈，人處于虛實相生的聲音境界中，心齋坐忘，與天地和諧獨處，天下清寧。這也體現出道家美學精神。

　　中華文化的聲音傳統，是一條奔騰不息的大河，流淌著古人關于個體成長、社會和諧、宇宙秩序的生命智慧。

作者：許徐，系安徽農業大學人文社會科學學院教授

來源：光明日報