滿都爾圖 | 略論達(dá)斡爾族的氏族制度

在原始社會(huì)，以血緣紐帶基礎(chǔ)的氏族制度，是基本的社會(huì)制度。隨著社會(huì)的發(fā)展，它經(jīng)歷了一系列的歷史變遷，由最初的母系氏族演變?yōu)楦赶凳献澹挥墒献灏l(fā)展出胞族、部落等組織。進(jìn)入階級(jí)社會(huì)后，在不少地區(qū)和民族中氏族組織依附于政權(quán)組織而殘存很久。達(dá)斡爾族的情況就是如此，他們的氏族組織與清代八旗組織相結(jié)合，直到20世紀(jì)初還保持其清晰輪廓，從而為說(shuō)明原始社會(huì)晚期的社會(huì)組織提供了例證，也為探討達(dá)斡爾族的早期社會(huì)面貌留下了可貴資料。

滿都爾圖/2004 攝影：蘇偉偉

滿都爾圖，（1934—2007），中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族學(xué)與人類學(xué)研究所研究員，兼任中國(guó)社會(huì)科學(xué)院研究生院教授，研究生導(dǎo)師。曾任中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族研究所民族學(xué)研究室主任、民族研究所學(xué)術(shù)委員，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院高級(jí)職稱評(píng)委，享受政府特殊津貼。

01.

哈拉——原生的父系氏族

達(dá)斡爾人將他們?cè)瓉?lái)的父系氏族稱為“哈拉”，他們共有敖拉、鄂嫩、莫日登、郭布勒、金奇里、德都勒、蘇都爾、索都爾、吳然、沃熱、吳力斯、訥迪、阿爾丹、胡爾拉斯、鄂爾特、卜古勒、何音、畢日揚(yáng)、陶木、鄂斯?fàn)?0個(gè)哈拉，自清末以來(lái)取其哈拉的詞頭，簡(jiǎn)稱為敖、鄂、孟、郭、金等姓。每個(gè)哈拉又分為若干“莫昆”，實(shí)際上是新分化的女兒氏族。

達(dá)斡爾人的哈拉是由同一男性祖先的后裔組成的血緣集團(tuán)。 這種祖先不是傳說(shuō)中的人物，而是記載于他們的族譜的始祖。至 20世紀(jì)40年代，各哈拉的族譜均已有16 代至17代，其始祖的生年當(dāng)在16世紀(jì)末或17世紀(jì)初。據(jù)史料記載和民間傳說(shuō)，17世紀(jì)時(shí)的達(dá)斡爾族已使用鐵器，不僅種植糧食作物，而且種植各種園藝作物，有了明顯的階級(jí)分化。當(dāng)時(shí)他們所擁有的堅(jiān)固設(shè)防的木城和鐵制箭簇鏃、刀矛，為他們抵抗后金統(tǒng)治者的征服戰(zhàn)爭(zhēng)，尤其為抵抗沙俄的向東侵略而進(jìn)行的斗爭(zhēng)譜寫的威武雄壯的史詩(shī)提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。所有這一切都說(shuō)明，17世紀(jì)中葉的達(dá)斡爾族早已跨出了氏族社會(huì)，他們稱之為哈拉的父系氏族，已經(jīng)不是初生形態(tài)的氏族組織，而是幾經(jīng)分化的社會(huì)組織了。

十七世紀(jì)中葉達(dá)斡爾族在黑龍江流域分布圖/孟志東編繪

至20世紀(jì)三四十年代，達(dá)斡爾人的哈拉還保持其社會(huì)職能， 具體表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

一、具有共同的地域。據(jù)達(dá)斡爾族民間收藏的滿文地圖記載，他們一部分哈拉的名稱與原來(lái)居住地的山河的名稱相一致。 例如鄂嫩哈拉的名稱與他們?cè)诤邶埥睍r(shí)居住的鄂嫩河同名； 金奇里哈拉名與精（金）奇里江同名，郭布勒哈拉與郭布勒阿彥同名，吳力斯哈拉與吳力斯穆丹同名。達(dá)斡爾人遷居嫩江流域后仍保持共聚族而居的傳統(tǒng)，以布特哈地區(qū)為例，自墨爾根城（今嫩江縣城）以下至諾敏河口，是敖拉、鄂嫩、莫日登三個(gè)哈拉的聚居地，訥莫爾河兩岸則是郭布勒哈拉的聚居地，每個(gè)哈拉分別形成若干自然村落，相鄰而居。

二、 禁止哈拉內(nèi)部通婚。即使長(zhǎng)期分居在兩個(gè)不同地區(qū)的同一哈拉間也不得通婚，這是每個(gè)達(dá)斡人必須恪守的原則。清末，郭布勒哈拉某男子不聽(tīng)從族眾勸阻，執(zhí)意與同一哈拉的某女子結(jié)婚，結(jié)果他的兒子不能入族譜，當(dāng)事者雖然是朝廷命官七品佐領(lǐng)也無(wú)可奈何，只能乘修繕族譜時(shí)一再殺豬備酒宴請(qǐng)族人賠罪，才將其兒子的名字記入族譜中。新中國(guó)成立初期在婚姻法保護(hù)下，莫日登哈拉一男子與同哈拉的某女子結(jié)婚后，在群眾奧論的壓力下幾經(jīng)波折，最后不得不移居他鄉(xiāng)。從上述實(shí)例不難想象，在氏族制度的全盛時(shí)期人們是如何嚴(yán)格遵守氏族外婚的原則的，它是氏族制度賴以形成和存在的最基本的原則。

三、繕修哈拉族譜。達(dá)斡爾族的每個(gè)哈拉都有自己的族譜，按輩分填寫男性成員的名字，原用滿文書寫，后多改漢文或滿漢文并用。50年代中期，全國(guó)人大民委會(huì)內(nèi)蒙古東北少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查組在達(dá)斡爾族民間看到他們完好收藏的鄂嫩、敖拉、郭布勒、莫日登、金奇里等哈拉的族譜。繕修族譜是一個(gè)隆重的儀式，每隔20年左右舉行一次，由族中輩高年長(zhǎng)者主持，各莫昆均推年長(zhǎng)者為代表攜帶本莫昆的支系族譜前來(lái)參加。繕修族譜要?dú)⑴；蜇i，將其主要部位煮熟，并同糕點(diǎn)和酒等供于案前，主持者將族譜攤開(kāi)，將上屆繕修后出生的男子的名字按其輩分用紅筆填寫在其父親的名下，死亡者的名字則用墨筆蓋寫。儀式結(jié)束后舉行宴筵歡聚，還可舉行賽馬、射箭和曲棍球賽等活動(dòng)。在繕修族譜的場(chǎng)合，一切禮節(jié)以輩分而不以年齡為依據(jù)，年長(zhǎng)的晚輩對(duì)年幼的長(zhǎng)輩也必以禮相待。達(dá)斡爾人素重族譜，除血緣組織固有的因素外，清代世襲佐領(lǐng)世系的辨別，也是一個(gè)重要因素。

四、處理哈拉內(nèi)的重大事件。清道光年間莫日登哈拉一男子在朝廷任待衛(wèi)，因品行不端被貶而回鄉(xiāng)，仍無(wú)惡不作，當(dāng)?shù)仄熳艄賳T見(jiàn)其勢(shì)大，不敢干預(yù)，莫昆成員亦無(wú)可奈何。為處理這一為害族眾者，莫月登哈拉7個(gè)莫昆的長(zhǎng)老聚會(huì)，決定將其處死，并乘其酒醉，處以絞刑。達(dá)斡爾族中雖然沒(méi)有固定的氏族議事會(huì)，但遇到重大事宜，由各莫昆的代表聚會(huì)議決的組織形式，卻體現(xiàn)著臨時(shí)議事會(huì)的職能。

《達(dá)斡爾族百科詞典》2007 滿都爾圖 主編

五、 舉行集體狩獵活動(dòng)。達(dá)斡爾人的哈拉早已失去組織共同的生產(chǎn)和生活的經(jīng)濟(jì)職能，但有的哈拉仍以集體從事傳統(tǒng)的生產(chǎn)活動(dòng)的形式保留了他們共同生產(chǎn)的習(xí)俗，例如鄂嫩等哈拉即如此。約在一個(gè)世紀(jì)前，鄂嫩哈拉的各莫昆在每年春季舉行全哈拉的圍獵活動(dòng)，推舉狩獵能手為總“阿維達(dá)”（圍獵長(zhǎng)）。負(fù)責(zé)組織和指揮全哈拉的圍獵活動(dòng)，各莫昆又推舉各自的“阿維達(dá)”協(xié)助總“阿維達(dá)”并組織和指揮各自的獵手。參加圍獵活動(dòng)者按統(tǒng)一指揮包圍預(yù)定的獵場(chǎng)，逐步縮小包圍圈，最后用弓箭射殺被圍的野獸。這種圍獵活動(dòng)的主要目的已不再是經(jīng)濟(jì)上的收益，而屬于早期集體狩獵生產(chǎn)活動(dòng)的遺俗。如果獵獲物多，則按各莫昆實(shí)行平分，如果獵獲物少，則充做集體生產(chǎn)的費(fèi)用。

六、舉行全哈拉的射箭比賽活動(dòng)。由于達(dá)斡爾族長(zhǎng)期以來(lái)以狩獵為其主要生產(chǎn)之一，加上在清代服兵役，因而他們素重射擊技藝，在全哈拉范圍內(nèi)舉行射箭比賽的傳統(tǒng)，長(zhǎng)期保留在達(dá)斡爾族民間。直到20世紀(jì)初，每當(dāng)春季三月，莫日登、鄂嫩等哈拉的各莫昆選出自己的優(yōu)秀射手參加全哈拉射擊比賽。賽場(chǎng)設(shè)靶，射中環(huán)數(shù)多者為勝。射擊比賽要?dú)⑴；蜇i共餐，其費(fèi)用由敗者承擔(dān)。

七、吊祭長(zhǎng)者。按達(dá)斡爾人的習(xí)俗，般人的葬禮在莫昆范圍內(nèi)辦理，但輩高年長(zhǎng)并有影響人物的葬禮非常隆重，同哈拉的各真昆選舉代表，攜帶酒和肉等參加葬禮。

從上述幾點(diǎn)不難看出，達(dá)斡爾人的哈拉的職能主要是社會(huì)性的，而且同典型的父系氏族的職能相比，哈拉的職能又是部分 的，例如它沒(méi)有哈拉的首領(lǐng)和公眾會(huì)議制度，沒(méi)有共同的宗教活動(dòng)和公共墓地；收養(yǎng)養(yǎng)子也無(wú)需經(jīng)哈拉批準(zhǔn)。而這些職能已經(jīng)被莫昆取而代之。可見(jiàn)，達(dá)斡爾族的哈拉原來(lái)曾經(jīng)是父系氏族組織，隨著時(shí)間的推移，由哈拉分化出莫昆以后，它便逐漸演變?yōu)榘濉！鞍澹裨诿乐奕四抢镆粯樱且环N分裂成幾個(gè)女兒氏族同時(shí)又把它們聯(lián)合起來(lái)的母親氏族，這種母親氏族常常表示所有這些女兒氏族出自一個(gè)共同的祖先。”達(dá)斡爾人的哈拉正是這種已經(jīng)分化為新的女兒氏族（莫昆）而又把它們聯(lián)合起來(lái)，以共同的祖先維系起來(lái)，以一定的社會(huì)職能聯(lián)系在一起的胞族組織。所不同的只是，這種作為原來(lái)的氏族組織的哈拉還在保留著它禁止哈拉內(nèi)部通婚的職能，說(shuō)明莫昆還沒(méi)有最終取代氏族的全部職能。

達(dá)斡爾族婚禮/2003 攝影：蘇偉偉

02.

莫昆——正在形成中的女兒氏族

達(dá)斡爾人的每個(gè)哈拉均分為若干個(gè)莫昆，例如鄂嫩哈拉族譜上的始祖額穆蓋的7個(gè)曾孫的后代成為該哈拉的7個(gè)莫昆；莫日登哈拉族譜上的始祖薩吉哈之孫和后兩代曾孫的后代組成該哈拉的7個(gè)莫昆，等等。達(dá)斡爾人的莫昆是具有父系氏族的雛形的血緣共同體，它內(nèi)部的血緣關(guān)系比哈拉更近，因而它的生命力更為強(qiáng)盛些。莫昆的職能可以概括為以下幾個(gè)方面。

一、具有共同的地域。達(dá)斡爾人的每個(gè)莫昆都組成一個(gè)單獨(dú)的自然屯落，其四周以山河等地形為大致界線，與其他莫昆或哈拉睦鄰而居。莫昆地域內(nèi)的山林、河流、牧場(chǎng)、打草場(chǎng)和漁場(chǎng)等，均為莫昆公有，在統(tǒng)一管理和安排下，莫昆成員均可利用。

二、有莫昆首領(lǐng)和莫昆會(huì)議制度。每個(gè)莫昆都有主持日常事務(wù)的公職人員，稱為莫昆達(dá)，選舉為人公正、具有辦事能力者擔(dān)任，無(wú)固定的期限，亦無(wú)報(bào)酬。其職責(zé)是管理莫昆公共財(cái)產(chǎn)，調(diào)解民間糾紛，主持召開(kāi)莫昆會(huì)議。由成年男子參加的莫昆會(huì)議是最高權(quán)力機(jī)構(gòu)，會(huì)議討論決定生產(chǎn)上的共同性問(wèn)題，如春耕前燒荒的地段和日程，開(kāi)割柳條林和采伐育林山的日期等外，還討論決定莫昆內(nèi)重大案件的處理。因損害公共利益，敗壞社會(huì)道德；不執(zhí)行莫昆會(huì)議決定而受莫昆會(huì)議懲罰時(shí)，任何人不得違抗。清末布特哈地區(qū)德都勒屯某世襲佐領(lǐng)因不執(zhí)行莫昆會(huì)議關(guān)于在田地四周修筑籬笆，以保護(hù)莊稼的決定，不得不受鞭打處分。

三、嚴(yán)禁莫昆內(nèi)部通婚。由于莫昆的血緣關(guān)系比哈拉更近，限制莫昆內(nèi)部通婚的制度更為嚴(yán)格，違者必將受到莫昆的懲罰。20世紀(jì)40年代，郭布勒哈拉滿那莫昆某男子與同莫昆的女子結(jié)婚，引起族眾反對(duì)，召開(kāi)莫昆會(huì)議，打開(kāi)莫昆族譜，由莫昆長(zhǎng)老們訓(xùn)斥當(dāng)事者，施以體罰，并決定不承認(rèn)其子女本莫昆成員，其男兒不得記入莫昆族譜。

四、有莫昆公共財(cái)產(chǎn)。由于達(dá)斡爾人沿江河兩岸居住，每個(gè)莫昆都有公共的柳條林和漁場(chǎng)，有公共的牧場(chǎng)和打草場(chǎng)，山區(qū)還有公共的育林山。柳條林分若干地段，按年分段割取，在規(guī)定的日期內(nèi)每戶出一個(gè)勞動(dòng)力割柳條以供自用。育林山的采伐也有計(jì)劃地進(jìn)行，各家只能砍取自用木材和燒柴的柞木。漁場(chǎng)上集體捕獲的魚按戶平均分配，如有外莫昆的人來(lái)捕魚，要收取一定數(shù)量的魚份子。這些公共財(cái)產(chǎn)的管理和利用，均由莫昆達(dá)負(fù)責(zé)安排。

五、批準(zhǔn)莫昆成員收養(yǎng)養(yǎng)子。按習(xí)慣達(dá)斡爾人如沒(méi)有兒子，可以收養(yǎng)養(yǎng)子。被收養(yǎng)者如系本莫昆的孩子，無(wú)需經(jīng)莫昆批準(zhǔn)；如果收養(yǎng)其他莫昆的孩子，必須首先征得莫昆會(huì)議同意，才能改變其哈拉和莫昆族籍，收入本莫昆的族譜中。

六、有相互繼承遺產(chǎn)的權(quán)利和相互幫助的義務(wù)。按達(dá)斡爾人的習(xí)俗，死者的遺產(chǎn)由兒子繼承，如沒(méi)有親生兒子，可由近親侄兒繼承。繼承遺產(chǎn)者負(fù)責(zé)辦理死者的葬事。一般情況下女兒無(wú)權(quán)繼承遺產(chǎn)，只有招入贅婿者除外，否則要引起莫昆成員的干預(yù)。當(dāng)莫昆成員的合法利益和人身受到侵害時(shí)，同莫昆的成員有幫助伸冤和資助訴訟的義務(wù)。莫昆內(nèi)的婚喪等事宜，要由莫昆族眾共同協(xié)助辦理。長(zhǎng)輩死亡時(shí)，其近親晚輩還有服孝的義務(wù)。

七、有共同的祖神和集體的祭祀活動(dòng)。達(dá)斡爾人的每個(gè)莫昆都有自己的祖先神，他們稱為“霍卓爾?巴爾肯”。有以各自莫昆的祖先神為其神靈的莫昆薩滿，無(wú)償?shù)臑楸灸ト颂裰尾　Ｄニ_滿的重大領(lǐng)神儀式等宗教活動(dòng)，由其本莫昆族眾協(xié)助組織和分擔(dān)其經(jīng)濟(jì)開(kāi)銷。每個(gè)莫昆還有共同祭祀的“敖包”，每年春秋兩季由莫昆集體祭祀，殺豬宰牛獻(xiàn)祭，祈求風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐收，牲畜興旺。

八、有共同的墓地。原來(lái)達(dá)斡爾人的各莫昆都有其共同的墓地。稱為“莫昆?夸然”，后來(lái)由于人口的增殖，出現(xiàn)莫昆內(nèi)各分支的墓地。在公共墓地里按血緣的親疏和輩分的大小，分不同的行列埋葬死者。已婚和未婚的姑娘不能埋葬在莫昆墓地。已婚成年女子則與其夫并列，埋葬于夫方莫昆墓地。

《民族知識(shí)叢書-達(dá)斡爾族》滿都爾圖 著

上述達(dá)斡爾族莫昆的職能，即按男系計(jì)算世系，有莫昆首領(lǐng)和議事會(huì)，莫昆內(nèi)部禁止通婚，莫昆成員間可以相互繼承遺產(chǎn)和實(shí)行互助，批準(zhǔn)收納養(yǎng)子，有共同的宗教活動(dòng)和墓地等項(xiàng)內(nèi)容，與古代希臘和羅馬氏族的職能極其相似。達(dá)斡爾人莫昆的這些職能與北美易洛魁人的氏族相比，除了后者的世系是按女系計(jì)算外，亦無(wú)原則區(qū)別。恩格斯在論述氏族制度的歷史地位時(shí)曾指出：“氏族，直到野蠻人進(jìn)入文明時(shí)代為止，甚至再往后一點(diǎn)（就現(xiàn)有資料而言），是一切野蠻人所共有的制度。”達(dá)幹爾族的莫昆組織為恩格斯的這一科學(xué)論斷提供了又一例證。

需要說(shuō)明的是，在達(dá)斡爾族中不僅莫昆內(nèi)部禁止通婚，而且哈拉內(nèi)部也同樣禁止通婚。按正常情況，新的氏族既然從老的氏族中分離出來(lái)并已取得獨(dú)立的地位，新的氏族內(nèi)禁止通婚，與同一胞族內(nèi)的各氏族間允許通婚是并行而來(lái)的。而在達(dá)斡爾族的同一哈拉的各莫昆間仍在禁止通婚這一事實(shí)說(shuō)明，他們的莫昆做為新生的氏族，還沒(méi)有最終取得獨(dú)立的地位。

無(wú)可置疑，我們所考察的達(dá)斡爾族的氏族組織，不是野蠻時(shí)代的氏族組織，而是保留在文明社會(huì)的殘余形態(tài)了。可以認(rèn)為，當(dāng)清統(tǒng)治者征服達(dá)斡爾族時(shí)，他們的氏族組織保持著更為完備的形態(tài)，給清統(tǒng)治者提供了統(tǒng)治和管理達(dá)斡爾族人民的可利用的組織形式。清初理藩院在布特哈地區(qū)編制八旗時(shí)，不是拆散他們?cè)械氖献褰M織和破壞他們聚族而居的特點(diǎn)，而是利用它作為八旗組織的基礎(chǔ)。清代布特哈八旗中，以達(dá)斡爾人為主組建的鑲黃旗以鄂嫩哈拉為主，正黃旗以敖拉和莫日登哈拉為主，正白旗則以郭布勒哈拉為主。其中正黃旗19個(gè)佐中，由同一哈拉的單一莫昆組成的佐6個(gè)，由同一哈拉的兩個(gè)莫昆組成的佐8個(gè)，由兩個(gè)哈拉的兩個(gè)不同的莫昆組成的佐兩個(gè)，由三個(gè)哈拉的三個(gè)不同的莫昆組成的佐1個(gè)，不知所屬哈拉的佐兩個(gè)。

在整個(gè)清代，達(dá)斡爾族旗民不僅不能擅自離開(kāi)其原來(lái)的旗佐遷往他處，而且八旗兵外出不得超出百里之外，以保障按時(shí)參加軍事操練和隨時(shí)應(yīng)征參戰(zhàn)。因而他們始終保持聚族而居的傳統(tǒng)，為氏族組織的延續(xù)提供了條件。同時(shí)，氏族民主制為達(dá)斡爾族人民提供了抵制封建特權(quán)的斗爭(zhēng)武器，使他們利用氏族民主的習(xí)慣法，懲處魚肉人民的特權(quán)者，因而，使氏族制扎根于人民。所有這些，使得達(dá)斡爾族的氏族組織長(zhǎng)期保留在階級(jí)社會(huì)中。

達(dá)斡爾哈拉（姓氏） 民間傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)/2016 攝影：蘇偉偉

03.

貝功——父系大家庭

從以上兩節(jié)可看出，無(wú)論是哈拉還是莫昆，它們的職能都是社會(huì)性的，都沒(méi)有組織生產(chǎn)和生活的經(jīng)濟(jì)職能。承擔(dān)經(jīng)濟(jì)職能的是莫昆下面的“貝功”——父系大家庭。近百年來(lái)達(dá)斡爾人的大家庭瓦解以后，貝功這一名稱延用下來(lái)，個(gè)體小家庭也稱為貝功。

直到19世紀(jì)末葉，達(dá)斡爾族還保留著大家庭聚居的傳統(tǒng)，只是家庭的規(guī)模比其早期更為縮小了。19世紀(jì)末莫日登哈拉尼爾基莫昆聚居的尼爾基屯共約150 戶，除30戶屬小家庭外，其余120左右戶均屬大家庭，人口多在20人左右。其中人口最多者29口人，男12人，女17人，祖孫4代，除祖父母外，第二代兄弟4對(duì)夫妻，第三代親、堂兄弟共7對(duì)夫妻，還有一尚未出嫁的姑娘，第四代系4個(gè)曾孫女。該屯另一大家庭也近三十口人，祖輩兄弟4對(duì)夫妻，子輩親，堂兄弟8對(duì)夫妻。鄂嫩哈拉博庫(kù)爾淺莫昆一個(gè)大家庭的規(guī)模更大，祖孫4代，近五十口人。這些大家庭都聚居在三間乃至五間住宅里，容不下者還蓋廂房居住。

每個(gè)大家庭對(duì)外都是獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)單位，對(duì)內(nèi)則是共同生產(chǎn)和消費(fèi)的整體。在家庭內(nèi)按性別進(jìn)行自然分工，男子從事農(nóng)業(yè)、狩獵和林業(yè)等多種生產(chǎn)，婦女除家務(wù)勞動(dòng)外主要是經(jīng)營(yíng)園田。在自然經(jīng)濟(jì)條件下，每個(gè)大家庭都用一付犁或兩付犁耕種數(shù)十坰士地，廣種薄收，種植燕麥、大麥、蕎麥、稷子、黑豆和蘇子等大田作物，其收獲物除全家口糧外充做役畜飼料。在園田里種植白菜、蘿卜、豆角，土豆等園藝作物，作為常年的副食。采伐的木材除自用外，編排木流送到沿江城鎮(zhèn)出售。獵產(chǎn)品中不可少的貂皮，是按年向朝廷進(jìn)獻(xiàn)的貢物，肉類主要用于自食，細(xì)毛皮張是商品獵品，用以換取鐵制農(nóng)具、獵具、布匹和日用工業(yè)品。大家庭的所有生產(chǎn)資料如土地、牲畜、生產(chǎn)工具，均為全家庭公有。

由于當(dāng)?shù)氐貜V人稀，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)廣種薄收，土地在達(dá)斡爾人的意識(shí)中并不重要，始終沒(méi)有形成嚴(yán)格的私有觀念。凡有畜力者均可開(kāi)墾新荒地，在其耕種期間占為己有，一旦拋荒，仍歸莫昆公有。牲畜對(duì)于達(dá)斡爾人是重要的私有財(cái)產(chǎn)，衡量一個(gè)家庭的貧富，主要以其占有牲畜的多少為依據(jù)，而不論其占有土地的多少。凡種一付犁地者，必須要有四頭耕牛，若種兩付犁地，必以能套出八頭耕牛為前提；遠(yuǎn)出行獵或進(jìn)山采伐木材，必須有乘騎和牽引車輛的馬匹。因此，凡殷實(shí)的大家庭，都有數(shù)頭（匹）、十余頭（匹）役畜，并有數(shù)頭奶牛和仔畜，這些牲畜都是全家庭的公共財(cái)產(chǎn)。

每個(gè)家庭都有男性家長(zhǎng)，稱為貝功達(dá)，通常由長(zhǎng)輩擔(dān)任，唯有長(zhǎng)輩年老體衰時(shí)將此職交給其弟或長(zhǎng)子擔(dān)任。家長(zhǎng)負(fù)責(zé)處理日常事務(wù)，涉及全家生計(jì)的重大問(wèn)題，要同全家人計(jì)議決定。有勞動(dòng)能力的家長(zhǎng)均不脫離生產(chǎn)勞動(dòng)，即使不能承擔(dān)重體力勞動(dòng)者，也要參加輔助性勞動(dòng)。除年老的家長(zhǎng)在生活上有所照顧外。家長(zhǎng)沒(méi)有明顯的特權(quán)。家庭中的長(zhǎng)輩女子主持全部家務(wù)，園田的種植，家畜家禽的飼養(yǎng)，炊事和擠奶等，均由她安排，男人從不過(guò)問(wèn)；年長(zhǎng)的婦女對(duì)子女的婚事也起重要作用。丈夫死去后如果兒子年幼，在他成年前母親可以代行家長(zhǎng)職責(zé)。

《中國(guó)民族學(xué)五十年1949-1999》宋蜀華、滿都爾圖主編

達(dá)斡爾人是否曾因內(nèi)部貧富分化而出現(xiàn)過(guò)家庭奴隸，已無(wú)從稽考，在清代曾有達(dá)斡爾族八旗官兵因有戰(zhàn)功而賞戰(zhàn)俘為奴隸者，這是迄今我們所知道的達(dá)斡爾族家庭奴隸的主要來(lái)源，此外還有少數(shù)人從內(nèi)地買來(lái)兒童為奴者，這些奴隸的繁衍，主要靠其相互婚配所生的后代。因此，占有奴隸者只是少數(shù)個(gè)別戶，奴妻在總?cè)丝谥械谋壤€不到百分之五。在家庭里主奴之間的關(guān)系披上一層血緣的外衣，相互間以一定的親屬關(guān)系相稱呼。按習(xí)慣主人住西屋，稱為上屋，奴隸住東屋，稱為下屋，因此，奴隸依年齡差別稱主人為上屋的伯父、上屋的叔父或上屋的哥哥，主人家年輕人則稱年長(zhǎng)的奴隸為下屋的伯父、下屋的叔父或下屋的哥哥等。一般家庭里主奴吃同灶，同勞動(dòng)，只是奴隸的勞動(dòng)時(shí)間長(zhǎng)一些。除個(gè)別主人苛待奴隸外，達(dá)斡爾人對(duì)奴隸的壓迫和剝削帶有溫和的色彩，主人要幫助其成年奴隸成婚，個(gè)別主奴關(guān)系好而又無(wú)嗣者，靠奴隸養(yǎng)老送終，并將其家產(chǎn)遺傳給他的奴隸。

在新生的女兒氏族（莫昆）和大家庭（貝功）之間還有一種稱作 “莫音”的層次，每個(gè)莫昆分為若干個(gè)莫音，其詞意為“部分”，是氏族的分支。每個(gè)莫音包括若干個(gè)大家庭，按血緣輩數(shù)，這種分支的范圍不超過(guò)五六代。可見(jiàn)，所謂的莫音實(shí)際上是家族，是隨著人口的繁衍和家庭的分化而來(lái)的，因而還沒(méi)有形成它獨(dú)自的職能，只是同一個(gè)莫音內(nèi)部相互互助的傳統(tǒng)保留得更為濃厚而已。

在父系氏族制里，除個(gè)別情況外氏族從來(lái)不是經(jīng)濟(jì)整體，每個(gè)氏族分為若干父系大家庭，它以其產(chǎn)制的原則組織全家庭的經(jīng)濟(jì)生活。這個(gè)階段上的父系大家庭，可稱為共產(chǎn)制的父系家庭公社。隨著私有制的發(fā)展和貧富兩極分化，共產(chǎn)制的父系大家庭也發(fā)生歷史的變遷，尤其在向階級(jí)社會(huì)過(guò)渡的時(shí)期和進(jìn)入階級(jí)社會(huì)后的相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期內(nèi)，在很多氏族中這種家庭公社仍還存在，但在這種家庭公社內(nèi)部父權(quán)增長(zhǎng)起來(lái)，取代原來(lái)的民主制，并在家庭里已包括非自由人——奴隸，這是原來(lái)的共產(chǎn)制的父系家庭公社質(zhì)變的標(biāo)志。恩格斯以羅馬的家庭為典型概括的這種家庭的主要標(biāo)志，一是把非自由人包括在家庭以內(nèi)，一是父權(quán)的結(jié)論，所指的正是這種已經(jīng)質(zhì)變了的家長(zhǎng)制家庭公社。

綜觀達(dá)斡爾族父系大家庭的諸特征，可以推斷它也是由原來(lái)的共產(chǎn)制的父系家庭公社演變而來(lái)的，因而它還保留著生產(chǎn)資料公有，實(shí)行民主管理和婦女地位尚不十分低下等歷史遺跡，但它已變成以父權(quán)和家庭奴隸為標(biāo)志的家長(zhǎng)制家庭公社。盡管在達(dá)斡爾族的家長(zhǎng)制家庭中父權(quán)并沒(méi)有發(fā)展到象羅馬家庭中的家長(zhǎng)那樣具有對(duì)其子女實(shí)行野蠻的生殺之權(quán)；達(dá)斡爾人的家庭奴隸數(shù)很少，并非每個(gè)家庭都蓄養(yǎng)奴隸，但它畢竟具備了上述兩個(gè)方面的基本特征。

達(dá)斡爾族鄂嫩哈拉祭祀活動(dòng)/2002 攝影：蘇偉偉

04.

其他

“氏族一旦成為社會(huì)單位，那么差不多以不可克服的必然性（因這是極其自然的）從這種單位中發(fā)展出氏族、胞族及部落的全部組織。”達(dá)斡爾族中氏族和胞族的情況，本文前面已有概述，那么，達(dá)斡爾族是否曾有過(guò)部落組織；如果有，其具體情況又如何？對(duì)此我們沒(méi)有直接的材料可供論證，只能根據(jù)一些跡象進(jìn)行探索。

17世紀(jì)中葉，對(duì)于當(dāng)時(shí)分布在黑龍江北的達(dá)斡爾族及與其相鄰的各民族來(lái)講，是劍與火的年代，是他們有組織的抵抗征服者和外來(lái)的侵略勢(shì)力的英勇奮戰(zhàn)的年代，達(dá)斡爾族并同鄂溫克等族抵抗后金統(tǒng)治者征服的戰(zhàn)爭(zhēng)剛剛過(guò)去，抵抗沙俄侵略者的戰(zhàn)爭(zhēng)又接踵而來(lái)。在這些斗爭(zhēng)中，當(dāng)時(shí)民族內(nèi)部還沒(méi)有行政機(jī)構(gòu)的達(dá)斡爾族，如果沒(méi)有比氏族、胞族的范圍更為擴(kuò)大的部落乃至部落聯(lián)盟的某種組織，要?jiǎng)訂T和組織幾乎全民族的力量，似乎是不可能的。

17世紀(jì)前的達(dá)斡爾族之曾有過(guò)部落組織，還可從另一方面的記載中加以推測(cè)。據(jù)《清太宗實(shí)錄》記載，自1634-1637年“黑龍江地方頭目”巴爾達(dá)齊多次率眾向后金王朝進(jìn)貢貂皮。所謂“黑龍江地方頭目”之銜，自然不會(huì)憑空而來(lái)，況且他每次率領(lǐng)的族眾，少則二十余人，多則六十余人，都是近十個(gè)屯落的代表人物，說(shuō)明當(dāng)時(shí)巴爾達(dá)齊地位之顯要。

那么，達(dá)斡爾族中部落等組織的名稱是什么呢？可供考證的社會(huì)組織的名稱除哈拉和莫昆外，還有斡爾闊、畢爾吉、愛(ài)滿等稱謂。其中斡爾闊多在薩滿的禱詞中出現(xiàn)，可能是與薩滿的派別或所供奉的神的種類有關(guān)的名詞。

畢爾吉，按其詞意可譯為“類”，其具體含義尚難確切解釋。據(jù)記載，鄂嫩哈拉族譜的總稱是“鄂嫩哈拉，都博淺畢爾吉，阿那哈淺愛(ài)滿”；在民間也有不少認(rèn)為某哈拉為某某畢爾吉之傳說(shuō)，但其具體名稱又多互相矛盾。如傳說(shuō)敖拉哈拉系吳力斯畢爾吉，莫日登哈拉系音那奇畢爾吉，德都勒哈拉系精奇里畢爾吉，郭布勒哈拉系阿彥淺畢爾吉，也有傳說(shuō)郭布勒哈拉也是都博淺畢爾吉者。這些傳說(shuō)的具體內(nèi)容雖不確切，但它說(shuō)明畢爾吉作為一級(jí)社會(huì)組織的統(tǒng)稱，確實(shí)存在過(guò)。值得注意的是，上述鄂嫩哈拉總譜中記載的都博淺畢爾吉，卻與順治年間在布特哈達(dá)斡爾族地區(qū)設(shè)置的三個(gè)扎蘭中的都博淺扎蘭的名稱相同。都博淺扎蘭以鄂嫩哈拉為主，同時(shí)包括一部分其他哈拉的旗民。都博淺這一名稱重復(fù)出現(xiàn)，而且是在更大范圍的地域概念上重復(fù)出現(xiàn)，看來(lái)不是偶然的，從都博淺畢爾吉到都博淺扎蘭的內(nèi)在聯(lián)系中，可以推測(cè)，所謂畢爾吉當(dāng)是比氏族和胞族更高一層的社會(huì)組織的名稱。

上述鄂嫩哈拉總譜全稱中的愛(ài)滿一詞，是不可忽略的歷史名詞。在現(xiàn)代達(dá)斡爾語(yǔ)中，愛(ài)滿一詞是指民族，然而在歷史上的含義并非如此，是指小于民族的人們共同體，這是毫無(wú)疑義的。在蒙古族歷史上也有“愛(ài)馬”（亦稱“愛(ài)馬克”）的記載，其含義大概為部落，如革命前的外蒙古喀爾喀四部，蒙古語(yǔ)即稱為四個(gè)愛(ài)馬克，現(xiàn)內(nèi)蒙古自治區(qū)所轄的盟，仍還沿用著愛(ài)馬克之名。根據(jù)這些跡象推測(cè)，達(dá)斡爾人所謂的愛(ài)滿，與同一語(yǔ)族的蒙古語(yǔ)的愛(ài)馬克相類似，原意為部落或部族，后來(lái)才泛指民族的。

文字摘自：《滿都爾圖民族學(xué)文集》2006年 民族出版社，文章原載于《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》1985年第2期，引用請(qǐng)根據(jù)原文并注明出處；注釋及參考文獻(xiàn)從略，請(qǐng)以正式出版刊物為準(zhǔn)；圖片版權(quán)歸原作者所有。