《茶道八十一章經(jīng)》：茶事與道心

茶者，天地之精，人文之韻，載道之器也。自神農(nóng)嘗草，陸羽立經(jīng)，千載而下，茶事遍于華夏，茶道融于儒釋道三教，成東方生命之學(xué)。今立茶道之心，明茶人之命，正本清源，以成此經(jīng)。凡九篇，各九章，共八十一章。

第一篇 茶之道

第一章 道本

茶道者，非技非藝，非茶非水，乃天地人三才合一之道。《易》曰：“形而上者謂之道。”茶生于山川，承雨露，得地氣，本乎自然；人烹茶品茗，息心斂神，歸乎本心。道在茶中，不在茶外；道在心上，不在物上。禪云：“平常心是道。”煮茶、候湯、品茶，妄念不生，萬緣放下，即入茶道。

第二章 道心

茶道之心，在誠在靜，在和在儉。《中庸》云：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”茶事無偽，心誠則茶清；神靜則味真，躁則茶失本味。和者，天地之氣，茶性平和，人心亦和，天人相和，方得茶之真意。儉者，茶之德，不奢不華，簡約樸素，合老子“見素抱樸”之旨，去浮華，歸本真。

第三章 道韻

茶有韻，道有常。茶之韻，在清、在雅、在淡、在遠(yuǎn)；道之常，在自然、在無為、在不息。茶遇水而化，隨器成形，不爭不執(zhí)，如道之周流六虛，無所不在。品茗之時，忘物忘我，茶韻入心，道韻隨身，物我兩忘，便是茶與道相融之境。

第四章 道化

道生萬物，茶亦有道所化。山川有別，茶性各異；時節(jié)不同，茶味有分。春茶得生發(fā)之氣，夏茶得繁茂之姿，秋茶得收斂之韻，冬則藏，無為也。道在四時，茶應(yīng)四時，人順茶性，即是順道而行。不逆茶性，不違本心，化自然之茶，成生命之悟。

第五章 道通

茶道通儒，通釋，通道。儒以茶修禮，明人倫，致中和；釋以茶參禪，破執(zhí)著，見本心；道以茶養(yǎng)性，法自然，守?zé)o為。三教雖殊，其理歸一，皆可以茶為媒介，修心證道。茶無分別，道無分別，人心有別，故茶道有相，破相見性，萬法歸一。

第六章 道用

道非空談，茶有實(shí)用。以茶待客，以茶修身，以茶會友，以茶靜心。日用之間，舉茶即是道，不必遠(yuǎn)求。渴則飲茶，煩則品茶，忙中取靜，鬧里尋幽，道在日常茶事，不離當(dāng)下一念。《壇經(jīng)》云：“佛法在世間，不離世間覺。”茶道亦然，離世而求茶道，猶如覓兔角。

第七章 守道

守茶道，先守心。心不妄動，茶不妄烹；心不妄求，茶不妄品。守茶之真，守己之誠，守天地之和。不逐名利，不尚浮華，不執(zhí)茶器，不迷茶味。有所守，有所不爭，有所不為，如老子“守柔曰強(qiáng)”，以淡泊之心，守茶道之真。

第八章 悟道

品茶即悟道。初品知味，中品知韻，上品悟道。茶有苦甘，人生有起落，苦盡甘來，是茶之味，亦是道之理。一口茶湯入喉，冷暖自知，得失皆忘，剎那間明心見性，便是茶道之悟。大道無形，當(dāng)下即是，悟則茶皆是道，迷則道皆是茶。

第九章 歸道

茶道之終，歸于本心，歸于自然。茶歸山川，心歸太虛，物我同歸，天人合一。烹茶終了，杯盞清空，不留痕跡，如道之復(fù)歸其根。品茶畢，萬事休，心無掛礙，便是茶道究竟之處。

第二篇 茶藝

第十章 藝之本

茶藝者，茶道之用，以技載道，以藝傳心。藝非巧飾，非賣弄，乃順茶性、合人心、應(yīng)天地之技藝。《茶經(jīng)》云：“茶之出，在乎地；茶之成，在乎人。”茶藝之要，在順不在逆，在自然不在雕琢，技進(jìn)于道，方為茶藝。

第十一章 藝之靜

茶藝之境，首在于靜。靜則心細(xì)，心細(xì)則手準(zhǔn)，手準(zhǔn)則茶和。備器、擇茶、候湯、注水、出湯，步步皆靜，念念皆專。靜則無雜念，茶之真味盡顯；躁則工序亂，茶之靈氣盡失。禪云：“靜慮修禪，本自具足。”茶藝以靜為基，方能入道。

第十二章 藝之和

茶藝之和，在人與茶和，人與器和，人與人和。手與茶應(yīng)，心與手隨，器與茶配，湯與茶融。主客相對，不言不語，一茶一味，心意相通，無爭執(zhí)，無疏離，和氣滿堂。《中庸》曰：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”茶藝之和，即中和之境。

第十三章 藝之序

茶藝有序，如天地有序，四時有序。備器在前，擇茶次之，候湯次之，沖泡次之，品飲次之，不可顛倒。序生禮，序生敬，序生法度，失序則亂，亂則無藝。循序而行，不疾不徐，從容不迫，方得茶藝之章法。

第十四章 藝之簡

藝不貴繁，貴乎簡。簡則純，純則真，真則近道。器具不求多，夠用即可；手法不求雜，精準(zhǔn)即可；流程不求奢，質(zhì)樸即可。刪繁就簡，去蕪存菁，如老子“大音希聲，大象無形”，極簡之處，方見茶藝真意。

第十五章 藝之誠

茶藝無他，惟誠而已。心誠則技精，意誠則茶醇。不以藝驕人，不以技炫人，真心待茶，真心待己，真心待客。每一個動作，皆發(fā)自本心，無敷衍，無造作，誠于中而形于外，茶藝之魂，盡在于誠。

第十六章 藝之隨

藝無定法，隨茶而變，隨人而變，隨境而變。綠茶宜輕泡，紅茶宜溫沖，烏龍宜高沖，白茶宜慢品。器具隨茶而選，手法隨茶而調(diào)，不執(zhí)一法，不拘一格。《易》曰：“窮則變，變則通，通則久。”茶藝隨變，方得茶之真味。

第十七章 藝之雅

茶藝之雅，不在形而在心。環(huán)境清雅，舉止文雅，心境淡雅，茶味清雅。雅非刻意，乃自然流露，不事張揚(yáng)，不落俗套。一杯清茶，一室清雅，一人獨(dú)品，或二三知己，雅俗共賞，超凡脫俗，便是茶藝之雅。

第十八章 藝進(jìn)乎道

藝之極致，即是道。技精于勤，心歸于靜，藝融于性，物我兩忘，手法自然，心意天成。此時無藝之相，無道之相，茶即是我，我即是茶，茶藝與茶道合一，技與道不分，方為茶藝之大成。

第三篇 六大茶類

第十九章 茶之本

天地造茶，分而為六，曰綠、白、黃、青、紅、黑，各秉陰陽之氣，各含四時之性，各載道之德。六類無高下，味無優(yōu)劣，應(yīng)人不同心性，合天地不同氣機(jī)，皆為茶道之載體，各有其道，各盡其用。

第二十章 綠茶

綠茶者，不發(fā)酵之茶，得春之清氣，承少陽初生之氣。殺青鎖鮮，色綠味清，鮮爽甘醇，如少年初心，純粹無瑕。合《道德經(jīng)》“見素抱樸，少私寡欲”，品綠茶，守本真，清心明目，歸復(fù)初心，道在清鮮，道在本然。

第二十一章 黃茶

黃茶者，不發(fā)酵之茶，悶黃工藝，去澀存醇，得陰陽調(diào)和之氣。色黃湯潤，味醇和綿，如中庸之道，不偏不倚。合《中庸》“執(zhí)兩用中”，過則損，不及則欠，黃茶中和，品之養(yǎng)身，修中正之心，行中庸之道。

第二十二章 白茶

白茶者，微發(fā)酵之茶，不炒不揉，自然萎凋，得天地平和之氣。色白湯清，味淡香幽，如君子恬淡，溫潤如玉。合儒家“中庸平和”，不激不厲，不驕不躁，品白茶，養(yǎng)謙和之心，修淡泊之志，淡中知味，靜里藏真。

第二十三章 青茶

青茶者，半發(fā)酵之茶，半陰半陽，變化萬千，得天地運(yùn)化之氣。香高味醇，七泡有余，如人生歷練，圓融通透。合禪宗“變化自在，不執(zhí)不住”，品青茶，悟變化之道，知世事無常，心不隨境轉(zhuǎn)，自在安然。

第二十四章 紅茶

紅茶者，全發(fā)酵之茶，性溫味甘，得太陰溫潤之氣。色紅湯暖，香甜醇厚，如長者慈愛，包容萬物。合儒家“仁愛”之道，溫暖和煦，包容寬厚，品紅茶，養(yǎng)仁愛之心，暖身暖心，和悅眾生。

第二十五章 黑茶

黑茶者，后發(fā)酵之茶，歲月沉淀，越陳越香，得少陰收藏之氣。色濃湯醇，厚重沉穩(wěn)，如智者悟道，歷經(jīng)滄桑。合道家“歸根復(fù)命”，沉淀心性，積蓄力量，品黑茶，悟歲月之道，知厚積薄發(fā)，沉靜從容。

第二十六章 茶之和

六茶雖分，其性相通，其道歸一。清、淡、和、變、溫、沉，六德兼?zhèn)洌咸斓仃庩枺先诵陌賾B(tài)。飲茶者，不執(zhí)一類，不迷一味，隨境擇茶，隨心品茶，六茶皆可入道，萬味皆是本心。

第二十七章 茶之道

茶類之分，非為別高下，乃為顯大道。天地有陰陽，茶有六類；人心有百態(tài)，茶有六味。以六茶之性，觀天地之道，以六茶之味，悟人生之理。茶無分別，道無分別，執(zhí)類則迷，忘類則悟，六茶歸心，即是茶道。

第四篇 茶器

第二十八章 器本

器者，茶之舍，道之載體。《茶經(jīng)》列二十四器，器不在貴，而在合茶；不在精，而在適用。器為茶用，非為器役，器合茶性，合人心，合茶道，方為良器。器有相，道無相，以器載道，勿執(zhí)于器。

第二十九章 器簡

茶器尚簡，不尚奢華。簡則潔，潔則清，清則近道。瓦罐粗瓷，可烹佳茗；金玉之器，未必合茶。老子云：“物或損之而益，或益之而損。”器過奢則心迷，心迷則茶失味，簡約質(zhì)樸，方為茶器之本。

第三十章 器配

器與茶配，方得其妙。綠茶宜玻璃杯，觀其形，賞其色；白茶宜白瓷碗，顯其淡，品其幽；烏龍宜紫砂，蓄其香，得其醇；紅茶宜陶瓷，溫其湯，暖其味。器隨茶選，相得益彰，器不配茶，茶味盡失。

第三十一章 器潔

器貴乎潔，非為塵垢，乃為心潔。每用必凈，不留殘茶，不存雜念，潔凈如初。禪云：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”茶器潔凈，心境亦潔，以凈器烹茶，茶清心安，道在其中。

第三十二章 器德

茶器有德，包容、沉靜、無私。承茶而不驕，盛湯而不溢，用之則行，舍之則藏，不爭不怨，默默成茶。如君子之德，默默修身，利他無我，器之德，即茶人之德，即茶道之德。

第三十三章 器情

器非死物，乃有性情。久用之器，吸茶之香，融人之心，人與器相惜，器與茶相融。執(zhí)器在手，如執(zhí)本心，溫潤貼心，物我相忘，器即是心，心即是器，情寄于器，道存于心。

第三十四章 器無執(zhí)

茶道之人，不執(zhí)器之貴賤，不執(zhí)器之古今。良器可烹茶，粗器亦可品茗，器為工具，非為炫耀。《壇經(jīng)》云：“凡所有相，皆是虛妄。”執(zhí)器則迷，忘器則悟，用器而不役于器，方得茶器之真。

第三十五章 器道

器之極致，在于忘器。烹茶之時，不見器之形，不執(zhí)器之用，唯見茶心，唯見本心。器與茶合，茶與心合，心與道合，器相盡消，道相盡顯，以器悟道，器道合一。

第三十六章 器歸

茶罷器收，洗凈歸位，不留執(zhí)念。器來則用，器去則忘，如道之往來，順其自然。不戀器，不執(zhí)器，器歸其位，心歸其靜，物歸其本，便是茶器之終，亦是茶道之理。

第五篇 水

第三十七章 水之本

水為茶之母，道之津。《茶經(jīng)》云：“山水上，江水中，井水下。”水之性，至柔至剛，至清至凈，無所不容，無所不利。水合道性，善利萬物而不爭，茶無好水，味不成真，茶道之要，首在擇水。

第三十八章 水之清

水貴乎清，清則茶明。濁水污茶，清水潤茶，清者，天地之正氣，本心之純凈。心清則水潔，水潔則茶醇，清則無染，無染則近道，品茶先品水，品水先清心。

第三十九章 水之活

水貴乎活，活則茶靈。流水不腐，活水含天地生機(jī)，烹茶則茶味鮮活，氣韻生動。死水無瀾，烹茶則茶味呆滯，靈氣盡失。道者，周流不息，活水源源，如道之無窮，茶之無盡。

第四十章 水之甘

水貴乎甘，甘則茶和。甘者，天地之甜味，本心之溫潤。甘水養(yǎng)茶，茶味甘醇，入口和暢，沁人心脾。甘為德之表，和為道之基，水甘茶甘，人心亦甘，和樂相融。

第四十一章 水之柔

水貴乎柔，柔則茶順。老子云：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”水柔不逆，潤茶而不奪茶味，順茶性，合茶心。柔者，茶道之性，茶人之德，以柔待茶，以柔修心，以柔悟道。

第四十二章 水之候

水貴乎候，候湯得法。蟹眼、魚眼、騰龍，火候有度，不生不老。生則水寒，茶味不出；老則水竭，茶味失真。候湯如候心，不急不躁，不緩不遲，時機(jī)一到，自然而成，合《易》“時行則行，時止則止”。

第四十三章 水之德

水有上德，利而不害，為而不爭。潤茶、養(yǎng)茶、成茶，而不居功，默默奉獻(xiàn)。水德即道徳，茶人習(xí)水之德，謙卑、包容、利他、不爭，以水之心，修茶道之心。

第四十四章 悟水

品茶品水，悟水悟道。水善下，故能成其大；人謙卑，故能成其道。水無常形，茶無常味，人無常境，一切隨緣，一切隨心，不執(zhí)不住，自在隨緣，便是水之悟，亦是茶之悟。

第四十五章 用水

水與茶合，茶與道合，水即是道。道在水中，清、活、甘、柔、候，皆是道用。飲水知味，品茶知道，水盡茶出，茶盡道顯，水道合一，歸于本心，歸于自然。

第六篇 茶人

第四十六章 人之本

茶人者，茶道之行者，載道之人。非善烹茶者為茶人，乃善修心者為茶人。茶人以茶為媒，修身、養(yǎng)性、悟道、利他，心懷敬畏，行有法度，德配天地，心合茶道，方為真茶人。

第四十七章 人之敬

茶人首重敬畏，敬天、敬地、敬茶、敬人、敬己。敬天地，則惜茶愛物；敬茶，則守茶之性；敬人，則以禮相待；敬己，則不欺本心。《中庸》云：“君子慎獨(dú)，不欺暗室。”敬畏之心，茶人之本。

第四十八章 人之靜

茶人貴靜，靜以修身，靜以品茶，靜以悟道。靜則心定，心定則神清，神清則道明。不被世事擾，不被雜念纏，靜中觀心，靜中品茶，靜中見道。禪云：“靜極光通達(dá)，寂照含虛空。”

第四十九章 人之和

茶人尚和，和于自然，和于世人，和于本心。與茶和，不逆茶性；與人和，不生爭執(zhí)；與己和，心無矛盾。和為貴，和為美，和為道，以和立身，以和行茶，以和悟道。

第五十章 人之誠

茶人存誠，心誠、意誠、行誠。誠于茶，不欺茶；誠于人，不欺人；誠于己，不欺心。誠則無偽，無偽則真，真則近道。誠者，茶人之魂，茶道之根，無誠則無茶，無誠則無道。

第五十一章 人之儉

茶人守儉，儉于物，儉于心，儉于行。器具不奢，茶品不貪，飲食不靡，簡約樸素。儉以養(yǎng)德，合老子“去甚，去奢，去泰”，儉則不貪，不貪則清，清則近道。

第五十二章 人之修

茶人常修以悟，品茶悟人生，悟天地，悟本心。茶有苦甘，悟人生起落；茶有沉浮，悟世事興衰；茶有清濁，悟心性凈染。時時觀照，念念覺悟，以茶悟心，以茶證道。

第五十三章 人之德

茶人修德，仁、義、禮、智、信，溫、良、恭、儉、讓。以茶修仁，愛人愛物；以茶修禮，待人接物；以茶修智，明辨是非；以茶修信，言行一致。德厚則道深，德高則茶尊。

第五十四章 人道

茶人之道，在修心，在利他，在悟道。不為名利，只為本心；不為浮華，只為清凈。茶人無我，以茶心為心，以道心為心，人茶合一，人道合一，便是茶人之大成。

第七篇 茶室

第五十五章 茶室之本

茶空間者，品茶之境，悟道之所。非在華美，非在寬廣，而在清雅，在寧靜，在合心。空間為心之境，心為空間之主，境由心造，心隨境安，空間合茶道，方為茶境。天地設(shè)位，茶室居中，不偏不倚，承茶之性，載道之儀，不以形勝，而以心勝，此為空間之本。

第五十六章 茶室之靜

茶空間首重寧靜，遠(yuǎn)離喧囂，摒除雜擾。靜則心寧，心寧則茶清，茶清則道顯。一室靜，一心靜，靜境之中，茶香裊裊，道意悠悠，天地皆靜，物我皆忘。靜非死寂，乃萬念歸源、氣機(jī)內(nèi)斂之靜，靜中生韻，韻里藏真，茶室之靜，合禪門靜慮、道家守靜之旨。

第五十七章 茶室之雅

茶空間尚雅，清雅、淡雅、素雅。不飾雕琢，不尚奢華，一花一草，一桌一椅，皆合心意，皆顯雅致。雅則脫俗，脫俗則近道，雅境之中，品茗悟道，超凡入圣。雅非刻意附庸，乃心性自然流露，素壁留白，簡器陳設(shè)，無俗塵煙火氣，方為茶室真雅。

第五十八章 茶室之簡

茶空間貴簡，刪繁就簡，去蕪存菁。器物不多，陳設(shè)不雜，簡潔干凈，一目了然。簡則心純，心純則茶真，簡境之中，無牽無掛，自在品茶，自在悟道。老子言“見素抱樸”，茶室之簡，即守樸歸真，不添冗余之飾，不設(shè)繁雜之具，以簡馭繁，近道之境。

第五十九章 茶室之和

茶空間求和，人與空間和，人與茶和，主客相和。陳設(shè)和諧，色調(diào)和諧，氛圍和諧，和氣融融，暖意融融。和則相融，和則相通，和境之中，茶道盡顯。《中庸》致中和，茶室以和為要，方寸之間，陰陽相濟(jì)，人與境、茶與心，渾然一體，無有乖離。

第六十章 空間自然

茶空間取法自然，近山水，親草木，順天地。不用巧飾，自然天成，一窗一景，一茶一味，融于自然，歸于自然。道在自然，空間自然，茶亦自然，天人合一。或引清風(fēng)入窗，或置枯木山石，仿山野林泉之致，去人工斧鑿之痕，茶室即天地縮影，品茶即親近自然。

第六十一章 空間心

茶空間之要，在乎心。心凈則空間凈，心靜則空間靜，心雅則空間雅。境隨心轉(zhuǎn)，心善則境善，心惡則境惡，造空間先造心，修境先修心，心為空間之主。方寸茶室，實(shí)為心之居所，心無雜念，陋室亦成仙境；心有塵勞，華堂終是俗地。

第六十二章 茶席美學(xué)

茶席之美，非繁飾堆砌，乃心與茶合、器與境融的本然之境。

美在留白，虛實(shí)相生，不盈不溢，留呼吸之趣；美在素樸，去華歸真，器簡境清，顯茶性之靈；美在當(dāng)令，隨茶換席，綠清雅、烏龍沉、紅暖潤，應(yīng)心合道，不失其序。

席設(shè)于心，器安于位，景融于意。一席之間，見天地、見心性、見茶道。不執(zhí)美而美自顯，不刻意而道自現(xiàn)，此為茶席美學(xué)之至。

第六十三章 心之境

茶空間之道，在心不在境。陋室可品茶，寬堂可悟道，境無優(yōu)劣，心有高下。忘境則心清，忘心則道顯，空間與心合一，與道合一，便是茶空間之極致。茶室無定形，茶道無定相，心與道契，處處皆是茶境，時時可品茶悟道，終歸于物我兩忘、天人合一之大道。

第八篇 茶禮

第六十四章 禮本

茶禮者，茶道之儀，人心之敬，發(fā)乎心，形乎外。禮非繁文縟節(jié)，非刻意做作，乃敬畏之心、謙和之心、仁愛之心的自然流露。《論語》云：“不學(xué)禮，無以立。”茶道以禮立身，以禮傳心。

第六十五章 禮敬

茶禮之核，在于敬。備器有敬，烹茶有敬，待客有敬，品茶有敬。敬茶如敬道，待客如待己，心存敬畏，行有分寸，不驕不躁，不卑不亢，敬生禮，禮生和，和生道。

第六十六章 禮謙

茶禮尚謙，謙卑自守，不驕不傲。主人謙以待客，客人謙以回禮，不張揚(yáng)，不炫耀，不居高臨下。謙則和，和則順，謙德合道，如老子“江海所以能為百谷王者，以其善下之”。

第六十七章 禮和

茶禮求和，主客和，身心和，天人和。禮行則和氣生，一言一笑，一舉一動，皆含和氣。和禮相待，無爭無執(zhí)，和樂融融，契合《中庸》“致中和”之旨，茶道盡在和禮之中。

第六十八章 禮簡

茶禮貴簡，不尚繁瑣，簡約質(zhì)樸。舉手投足，皆合禮儀，不必刻意，不必復(fù)雜。簡則真，簡則誠，簡則近道，以簡禮傳真心，以簡儀傳茶道。

第六十九章 禮誠

茶禮存誠，誠于中而形于外。禮無誠，則為虛禮；誠無禮，則為散漫。心誠則禮真，禮真則意切，以誠行禮，以誠待茶，以誠待人，禮之魂，在于誠。

第七十章 禮序

茶禮有序，長幼有序，主客有序，工序有序。先賓后主，先長后幼，尊卑有分，長幼有別，序生禮，禮生敬，敬生道。循序而行，不失分寸，方得茶禮之要。

第七十一章 禮無執(zhí)

茶禮不執(zhí)，不拘形式，不執(zhí)章法。心中有敬，處處是禮；心中無敬，徒有其表。不拘泥于動作，不執(zhí)著于流程，隨心而禮，隨性而儀，禮而無執(zhí)，方為真禮。

第七十二章 禮道

茶禮之道，以禮載道，以禮傳心。禮非目的，道乃目的，以禮修身，以禮靜心，以禮悟道。禮與道合，心與茶合，茶禮歸心，便是茶道之禮。

第九篇 茶源

第七十三章 知源

茶源者，茶道之根，天地之始。茶始于神農(nóng)，傳于古今，根于天地，源于本心。天地為茶之源，本心為道之源，源清則流清，源正則道正，溯本求源，方知茶道始終。

第七十四章 天地源

茶源于天地，承天之陽，接地之陰，得山川之靈氣，受雨露之滋養(yǎng)。春生夏長，秋收冬藏，順應(yīng)自然，方成其茶。天地之道，生生不息，茶道之源，亦在生生不息。

第七十五章 人文源

茶源于人文，神農(nóng)嘗茶，陸羽著經(jīng)，儒釋道三教傳揚(yáng)，文人墨客吟詠，百姓日用傳承。人文賦予茶以魂，賦予茶道以義，人文不息，茶道不絕。

第七十六章 本心源

茶道之源，終歸本心。天地人文，皆在一心，心外無茶，心外無道。茶之清，心之清；茶之和，心之和；茶之真，心之真。明心見性，便是尋得茶道本源。

第七十七章 源樸

茶源尚樸，生于山野，長于自然，不加雕琢，本真質(zhì)樸。樸為道之基，樸為茶之性，樸為心之本，守樸歸真，不逐浮華，便是守茶道之源。

第七十八章 源和

茶源在和，天地和則生茶，人文和則傳茶，人心和則悟道。和為天地之本，和為茶道之源，萬物相和，天人相和，心與茶和，便是溯源歸根。

第七十九章 源續(xù)

茶道之源，生生不息，代代相傳。以茶傳心，以道傳人，守正創(chuàng)新，正本清源，不丟本源，不泥古法，讓茶道綿延千古，惠澤萬世。

第八十章 源修

尋源不必遠(yuǎn)求，當(dāng)下即是。一杯茶中，見天地本源，見本心本源，見茶道本源。悟則茶源在心，迷則源在千里，一念覺悟，即是歸根。

第八十一章 源歸

茶道終歸，歸于天地，歸于本心，歸于大道。茶來天地，終歸天地；心起于道，終歸于道。八十一章終，茶道無盡，本心無盡，天地?zé)o盡，為茶道立心，為茶人立命，為茶圣繼絕學(xué)，為茶業(yè)正本清源，如是而已。