文化養心志育情操：AI時代人類安身立命的“精神根基”（上） | 社會科學報

在AI時代，人類不需要“拒絕技術”，但需要“用文化引導技術”；不需要“恐懼未來”，但需要“用文化定義未來”，優秀文化是人類安身立命的“精神燈塔”。因此，重視文化的引導功能，以文化養心志、育情操，為人類重建心靈秩序、夯實生存根基、守護精神家園，這既是應對AI時代生存發展的必然選擇，又是人類文明存續的內在要求。

原文 ：《文化養心志育情操：AI時代人類安身立命的“精神根基”》

作者 |鄭州大學哲學學院特聘教授 酈平

圖片 |網絡

隨著AI技術的突破性迭代發展，人類傳統“安身立命”的生存邏輯正發生深刻變革，甚至出現身心關系失序以及“心無處安放、身無處安息、精神無處寄托”的現象。對此，我們在強化制度保障與技術規約的同時，更要重視優秀文化的引導功能，以文化養心志、育情操，為人類重建心靈秩序、夯實生存根基、守護精神家園。這是應對AI時代生存發展的必然選擇，更是人類文明存續的內在要求。

緩解人類安身立命的困境

AI技術飛速發展，給人類傳統“安身立命”的生存邏輯帶來影響，若對其缺乏有效控制與引導，可能導致人類“心、身、神”三重失序。文化養心志育情操的價值，恰在于彌補技術規約與制度保障難以覆蓋的“心靈秩序”失衡等問題。

“心無處安放”：自然生長秩序斷裂引發焦慮蔓延。亞里士多德將“生長”理解為“潛能存在者向現實存在者的過渡”，需受“形式因”（本質規定）引導。而AI自主演化正打破這一自然生長秩序，AI從“工具”蛻變為具備自我學習能力的“新物種”，人類心靈成長的連續性被切割為碎片化的心志切片。算法“信息繭房”窄化認知，AI生成內容的“虛幻性”可能造成心志失準，長期處于虛幻與現實的非對稱狀態，人類的心志發展失序，焦慮不安等負面情感將呈指數級蔓延。

這種“心的不安”并非單純的心理情緒問題，而是心靈失去穩定秩序支撐的表現。當人類意識到自身可能被AI替代、面臨失業或主體性喪失，卻缺乏應對方案時，大腦會激活應激反應，陷入“越急越亂”的惡性循環。傳統社會中，儒家“存心養性”、道家“心齋坐忘”等文化觀念為心靈提供了“形式因”，AI時代一旦文化斷層，就會使心靈失去生長的“方向標”，這正是文化養心必須介入的核心癥結。

“身無處安息”：生存空間擠壓導致價值迷失。AI對人類生存空間的擠壓，體現在雙重層面。一方面，“信息失序機器（IDMs）”可實時鎖定微觀目標、施加大規模影響，對國家安全與個體安全構成直接威脅；另一方面，AI雖創造新崗位，卻沖擊傳統就業市場，不少工作崗位面臨被替代風險。個體失業不僅引發房貸違約、生活無著等物質危機，更動搖“安身”的價值基礎。工作曾是人類確認自身價值、實現社會價值的核心載體，AI的替代會讓個體陷入“我能做什么”的價值迷茫。雖然通過技術防控與制度保障（如失業救濟）可緩解物性壓力，卻難以重建個體的價值認同。惟有文化能通過“養心志育情操”，幫助個體找到新的價值坐標，比如從“工具性勞動”轉向“創造性勞動”，從“技術替代領域”轉向“人文關懷領域”，等等。

“精神無處寄托”：主體性動搖引發意義崩塌。AI從“工具代理者”變為“生存伙伴”，其基于世界大模型的“自生、自創、自發性”，使人類生存選擇權不再完全掌握在自己手中，而是受AI行為邏輯與價值采集的影響。這種主體性的喪失最終導致精神寄托的崩塌。傳統倫理文化建立在“穩定社會環境”假設之上，聚焦“最好可能世界”，而AI時代的不確定性使這種假設在一定程度上失效，當人類在“最差可能世界”的危機場景中失去了精神支撐，生命的意義感、價值感及未來感便會面臨消解。

海德格爾指出，“世界的沒落就是對精神力量的一種剝奪”，生存危機不僅意味著生命的亡故，更包含生命意義的消解。哈貝馬斯強調“當社會系統結構所能容許解決問題的可能性低于該系統繼續生存所必須的限度時，就會產生危機”，危機中的個體之所以無力，本質是被暫時剝奪了作為自主主體的可能性。技術無法賦予生命意義，制度難以重建精神家園，惟有文化能通過“養心志育情操”確認人類主體性，如以儒家“仁學”確認“人之為人”的倫理本質，以“萬有相通”構建“人機共在”的意義世界。

重建“心無處安放”的心靈秩序

“心”是人類安身立命的核心，AI時代“心的不安”源于“全體性的心”被割裂，本心為習心所蔽，心序紊亂，而文化的本質功能之一，便是通過體認本心、存養本心、集義窮理，重建心靈秩序，讓“心”重新找到安放之處。

首先，“體認本心”，對抗認知碎片化，復歸心的全體性。廖申白指出，中國文化中的“心”是與宇宙大生命同體的“全體性”存在，不可析分為部分，而AI對認知的“切片化處理”，恰恰破壞了心靈生長的“連續性”與心的全體性。熊十力強調，本心即仁心，卻常被私欲舊習遮蔽，需通過返己體認喚醒。文化的價值正在于提供“體認”路徑：儒家“修身-齊家-治國-平天下”譜系，并非外在教條，而是引導個體體認“己心即宇宙心”，通過身體之道德行動與倫理實踐實現心靈的成長；道家“心齋”“坐忘”工夫，幫助個體放下被算法裹挾的雜念，回歸本心的澄明，避免心靈被技術切割為孤立的認知模塊。傳統節慶更非單純的儀式，而是讓個體在集體實踐中體認“我與族群、宇宙同體”的連續性，對抗AI引致的“文化主體性迷失”。文化養心的核心是讓心靈不再隨AI技術迭代而搖擺，而是擁有穩定的“生長根基”。

其次，“存養本心”，緩解焦慮蔓延。焦慮不安源于“習心主乎身，奪本心之位”，AI時代的未知風險與價值迷茫，更易讓舊習種子（如虛榮、貪婪）趁虛而入，導致心序混亂。文化養心并非外在的心理慰藉，而是通過返己存養本心。如古典詩詞的“家國情懷”“萬物共情”，能喚醒本心與他人、天地的同體之感，如熊十力所言“見孺子將入井則興惻隱，是本心之仁視孺子為一體”，這種情感不是孤立的共鳴，而是全體心的自然發用。文化養心是讓個體守住本心即仁心，在AI的不確定性中“揭然有所存”，不被習心主導的焦慮裹挾，避免陷入“越急越亂”的循環。

最后，“集義窮理”，彰顯心的主宰性。廖申白強調“全體性的心”是“主乎身”的主宰，而AI生成內容的虛幻性及算法偏見，容易讓習心趁虛入侵，導致認知失準。熊十力指出本心需“用在事物上去集義窮理”，“集義”是具體事功中踐行道義，“窮理”是探究事物本質與倫理準則，二者統一于本心發用，文化倫理準則正是這種發用的體現，可對抗習心與技術工具理性，守住心靈主宰性。當AI生成虛假新聞時，“誠信”準則可助個體辨別真偽；當算法出現性別或地域偏見時，“公平”準則能引導個體拒絕歧視。這些倫理準則的價值，在于讓心靈在技術“工具理性”中主宰并堅守“人之為人”的道德底線。

[本文后續詳見本期二條推送]

文章為社會科學報“思想工坊”融媒體原創出品，原載于社會科學報第1987期第6版，未經允許禁止轉載，文中內容僅代表作者觀點，不代表本報立場。

本期責編：程鑫云

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