李承貴 | “緣生”之于生生的意義——儒家“生生”理念的邏輯展開

摘要：“緣生”之于生生的意義，主要表現在誘發生命、輔助生命成長和引導生生順利展開等方面。但“緣生”發揮這些作用必須借助相應的方式，即順其自然而緣生、根據機遇而緣生、吸收消化外在元素而緣生。這三種方式的完成并對生生表現為積極性，必須合乎相應條件:一是循人物本性而緣生，二是根據環境條件而緣生，三是保證生生安全而緣生。概言之，“緣生”之于生生具有關鍵性作用，但“緣生”源于生生的需要，且必須被相應生命物所認可，因而“緣生”始終是“自生”的一部分，是“自生之緣生”。

關鍵詞：緣生;生生;邏輯展開

在儒家看來，人物自生，乃是因為人物內具所以生的“性”。但人物所內具的“性”，只是人物化生的基礎性條件、根本性元素，只是一種可能性。這種可能性轉換為現實性，需要借助關聯性元素，才能產生反應并轉化為新的人物。王夫之說:“凡生而有者，有為胚胎，有為流蕩，有為灌注，有為衰減，有為散滅，固因緣和合自然之妙合，萬物之所出入，仁義之所張弛也。”[1]888即謂生生展開的所有環節都必須借助外在因素。由于這種外在元素有助于人物之生從可能變為現實、有助于生生過程順利進行，故謂“緣生”。緣生意味著人物之生需要天時、地利等方面的因素，也意味著儒家不僅對自生的內在條件有清晰的認識，而且對自生的外在條件也有著清晰的認識。

一、

何以要緣生?

儒家認為，萬物自生不僅需要內在規定性，而且需要適宜的環境條件。《中庸》云:“故天之生物，必因其材而篤焉。”(《中庸》第十七章)人物的生養，無不根據其本性配有適宜條件，亦即說，人物之生必須根據人物之本性而獲取適宜的生養條件。所謂根據本性獲取生養條件，就是根據人物本性之施于外在的影響來促進其生長，也就是緣生。那么，緣生之于生生的必要性表現在哪些方面呢?

一是誘發生命。人物自生，必有種子。但有了種子并不意味著必然產生生命，而是需要適宜的環境條件以誘發種子發芽，否則人物化生就難以成為現實。《易傳》云:“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。”(《易傳·彖傳》)這是贊美大地的生生之德。大地美德何以至極呢?因為大地廣袤而能載養萬物，大地厚德而能久遠無疆，化生一切使之發揚光大，含育萬物使之亨通普受滋養。概言之，大地之所以偉大，在于它為萬物的生長提供了基本條件。不僅人物的產生依賴大地，人物的滋養也依賴大地。因此，大地是萬物化生的必備環境條件。朱熹認為，人物之生需要“和氣”，所謂“和氣”，就是指人物之生所需要的適宜環境條件。朱熹說:“天地生人物，須是和氣方生。要生這人，便是氣和，然后能生。”[2]1756這里的“和氣”是指天地間陰氣與陽氣交合而成之氣，而陰、陽代表各種有益人物化生的元素。換言之，沒有由諸多元素構成的“和氣”，萬物不可能產生。王夫之指出，稻谷的生長是因為有適宜的土壤，沒有適宜的土壤，稻谷不可能萌芽、開花、結果。而且，不同地區的氣候不同，土壤的質量不同，從而誘發物種萌生的情形也不同。王夫之說:“谷之產，因于地之宜。地之宜，驗于草木之生。故《經》于辨土之后，紀其草木之別，所以物土宜而審播種也。南北異地，九土異質，風氣異感，故草木異族，而百谷亦異產也。”[3]57王夫之不僅認為適宜的土壤是誘發人物化生的重要原因，而且從土壤、氣候的差異說明環境條件對誘發人物化生的重要意義。方以智則分析了不同土質對桑樹生長的影響:“桑根下埋龜甲則茂盛不蠹。壓桑條宜燥土，則根易生，濕則條爛矣。”[4]419具體地闡明了外在環境條件對于人物化生的重要意義。

二是輔助生生。緣生不僅能誘發人物之生，而且能輔助人物之生，使人物之生順利展開。即便人物之生有了充足的理由，有了基因，也還需要輔助。《易傳》云:“天地交，泰。后以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。”(《易傳·象傳》)陰陽二氣交合，即為泰卦。君王應該借助天地之道，幫助百姓生養。這意味著人物之生所需之輔助條件是非常重要的。但這種“裁”“輔”必須合乎人物之性，否則會適得其反。孟子也認識到環境對人物之生的輔助作用，他說:“王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也。”(《孟子·盡心上》)這就是說，王子所用的什物跟別人沒什么差別，但王子的與眾不同在于其居住地不僅優雅舒適，而且圣賢聚集，從而耳濡目染、接受熏陶，所以表現出特殊的品質。王充認為，人物雖然自生，但仍需創造適宜的條件以輔助人物之生，否則生命就不可能發生。王充說:“然雖自然，亦須有為輔助。耒耜耕耘，因春播種者，人為之也;及谷入地，日夜長大，人不能為也。或為之者，敗之道也。宋人有閔其苗之不長者，就而揠之，明日枯死。夫欲為自然者，宋人之徒也。”[5]280耕耘、春播都屬于人為，由此可見，對人物之生來說，外在條件是必需的。但緣生的輔助作用不能違背人物生長的規律，勉強增加或隨意減少外在條件，都對人物之生沒有益處。二程認為，人物之生必須借助外在因素才能變為現實。二程說:“陰陽之交相摩軋，八方之氣相推蕩，雷霆以動之，風雨以潤之，日月運行，寒暑相推，而成造化之功。”[6]1027這里的八方之氣、雷霆、風雨、日月、寒暑等都是輔助人物之生的條件，沒有這些條件的輔助，萬物無以生生。薛侃以植物為例，說明人物之生需要外在條件的輔助。薛侃說:“世之學者緣見不大，多就目前近小處著腳，自意以往，盡有受用，不知萬植得土氣方能生生，得其薄者發榮淺，得其厚者發榮盛，間有不一則非其時、非其土之宜也。”[7]353這就是說，植物之生不僅需要土氣，而且土氣的厚薄、肥瘠亦影響生生。王廷相指出，自然界的風雨、寒暖等，無不影響著人物之生，但這些外在條件不能過度，一旦過度，則會消極地影響生生。王廷相說:“風雨者，萬物生成之助也;寒暖者，萬物生殺之候也。物理亦有不然者，不可執一論也。雨在春雖能生物，過多亦能殺物。諸物至秋成實，雨固無益，諸麥諸菜亦借雨而生，安謂秋雨枯物?風，春則展，秋則落，物理自展自落耳。”[8]843大自然中的風、雨、寒、暖等物質元素，莫不是輔助人物之生的基本條件，但所有輔助人物之生的元素都必須適中。因此，緣生輔助雖然是必須的，但亦是極為復雜的。

三是引導生生。緣生對于生生的重要性，不僅表現在誘發生命、輔助生生上，而且表現在對生生的正面引導上。雖然是緣生，但由于是生生提出的需求，所以緣生對生生具有引導、糾偏的作用。孔子說的“使民以時”(《論語·學而》)就含有指導民眾如何謀生、養生之義。荀子將這種思想具體化，認為“春耕、夏耘、秋收、冬藏四者不失時，故五谷不絕而百姓有余食也;污池、淵沼、川澤謹其時禁，故魚鱉優多而百姓有余用也;斬伐養長不失其時，故山林不童而百姓有余材也”(《荀子·王制》)。這就是說，春夏秋冬四時各有其特性，因而種植必須根據四時的變化而執行，這樣五谷就不會短缺而有余;根據時令到河塘捕魚，這樣魚鱉就能自行繁衍而眾多;不隨意砍伐山中的樹木，那么木材就能取之不盡。荀子強調生態地利用資源，基于生態觀念，引導民眾生生，從而為管理者制定政策提供了參考。周敦頤認為，有陰陽而萬物生，但陰陽二氣作用各異，陽負責生，陰負責成，從這個意義上講，陰、陽都是人物之生的輔助元素。周敦頤賦“生”為仁、賦“成”為義，圣人生養萬物還需“正萬民”，即引導萬民生、引導萬物生。周敦頤說:“天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也;成，義也。故圣人在上，以仁育萬物，以義正萬民。天道行而萬物順，圣德修而萬民化。大順大化，不見其跡，莫知其然，之謂神。”[9]36因此，圣人以仁育物、以義正民，仁、義即是緣生所表現的引導作用。通過緣生，將自生往正確的、健康的方向引領。因此，圣人立教就是為了引導生生方向。周敦頤說:“故圣人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。故先覺覺后覺，暗者求于明，而師道立矣;師道立，則善人多。”[9]34朱熹認識到人物之生與其所處的環境密切相關，并且認為緣生對于生生具有“扶正”作用。朱熹說:“天下之物，至微至細者，亦皆有心，只是有無知覺處爾。且如一草一木，向陽處便生，向陰處便憔悴，他有個好惡在里。至大而天地，生出許多萬物，運轉流通，不停一息，四時晝夜，恰似有個物事積踏恁地去。天地自有個無心之心。復卦一陽生于下，這便是生物之心。又如所謂‘惟皇上帝降衷于下民’‘天道福善禍淫’，這便自分明有個人在里主宰相似。心是他本領，情是他個意思。”[10]188在萬物生生過程中，作為緣生的環境條件，不僅有“生物之心”，而且能“福善禍淫”，這就是天地的至大。朱熹的這個思想與其“三無私”思想是一致的。緣生之為生生扶正，也表現在去除人為上。朱熹說:“但以人自有生而有血氣之身，則不能無氣質之偏以拘之于前，而又有物欲之私以蔽之于后，所以不能皆知其性，以至于亂其倫理而陷于邪僻也。是以古之圣王設為學校，以教天下之人，使自王世子、王子、公、侯、卿、大夫、元士之適子以至庶人之子，皆以八歲而入小學，十有五歲而入大學，必皆有以去其氣質之偏、物欲之蔽，以復其性，以盡其倫而后已焉。”[11]691-692人物之生難免有血氣之偏，拘于私、溺于欲都妨礙生生順利展開，此時就需要設立教化以提升人的素質，去私除欲，以利生生。王廷相指出，人物之生由于所稟有清有濁、有精有粗而不齊，而緣生卻可以對這種情況進行改善，使濁者清、粗者精。王廷相說:“人之生也，性稟不齊，圣人取其性之善者以立教，而后善惡準焉。故循其教而行者，皆天性之至善也。”[8]765圣人取性之善者而教以趨善，此即緣生之引正。王夫之認為，緣生可以使自生更靈、更美、更善。王夫之說:“萬物之生，莫不資于天地之大德與五行之化氣，而物之生也，非天地欣合靈善之至，故于五行之端偏至而不均，唯人則繼之者無不善，而五行之氣以均而得其秀焉。故其生也，于五行之化質，皆遇其故，以不昧其實，食而審于味，聽而辨于聲，視而喻其色，物莫能并焉。則天地之理因人以顯，而以發越天地五行之光輝，使其全體大用之無不著也。”[12]564人物之生必須以天地之大德和五行之化氣為條件，天地、五行之精氣通過人的作為，融合提煉而資助自生之物，從而使之靈秀。在王夫之看來，人物雖然有其本性，但在接受外來元素資助時，外在元素的品質狀況對人物有著直接且重要的影響，積極健康的緣生能幫助生生更加強壯、更加優異，這就是所謂“君子居必擇鄉，游必就士，所以防邪僻而近中正也”(《荀子·勸學》)。因此，對生生而言，引導式緣生是不可或缺的。

概言之，生生之所以需要緣生，是因為生生需要誘發、需要輔助、需要引導。緣生不僅可以使人物之生成為現實，而且可以使其更加順利，尤其是可以引導生生走向光明健康的大道。因此，對儒家生生思想而言，緣生既是自然的需求，又是必然的需要。當然，緣生要發揮積極作用，則必須選擇恰當的方式。

二、

緣生之方式

人物之生，不能沒有緣生，也就是需要外在環境和條件。但外在環境和條件是千差萬別的，而外在環境與條件的差異又必然影響生生的過程和結果，因此緣生必然表現為不同的方式。那么，緣生究竟有哪些方式呢?

一是自然而緣。緣生固然是生生之所需，但如果從緣生的方式看，卻可分為自然的緣生與人為的緣生。所謂自然的緣生，就是輔助人物之生而無可為;所謂人為的緣生，就是輔助人物之生而無不為。人為的緣生，可能使人物之生出現各種可能性，結果不是很穩定;而自然的緣生，根據人物之性產生作用，所以結果是相對穩定的。在儒家文獻中，對緣生的自然方式與人為方式有過許多自覺或不自覺的論述。《呂氏春秋》認為，不同季節的氣候條件，必然會對生命的生長產生影響。《呂氏春秋》云:“春氣至則草木產，秋氣至則草木落，產與落或使之，非自然也。故使之者至，物無不為;使之者不至，物無可為。”[13]333人物之生滅受環境影響，如果是人為地使人物生或滅，則不屬于自然的緣生。這是因為，如果是人為地使人物生或滅，那么人物就可能出現生或滅不可測的情況;如果不是人為地使人物生或滅，那么人物就可以按照自己的本性自然地生或滅。《呂氏春秋》認識到自然的緣生與人為的緣生之別，且傾向于人物之生滅應遵循其本性而不應人為地干涉。王充也認識到緣生存在人為的緣生與自然的緣生之別。王充說:“夫天道自然，自然無為，二令參偶。遭適逢會，人事始作，天氣已有，故曰道也。使應政事，是有非自然也。”[5]223所謂“人事始作”，就是人為的緣生;所謂“天道自然”，就是自然的緣生。王充這段話的表述更為清晰:“案陶冶者之用火爍銅燔器，故為之也。而云天地不故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器而器偶自成乎?夫比不應事，未可謂喻;文不稱實，未可謂是也。曰:‘是喻人稟氣不能純一，若爍銅之下形，燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也。’興喻，人皆引人事，人事有體，不可斷絕。以目視頭，頭不得不動;以手相足，足不得不搖。目與頭同形，手與足同體。今夫陶冶者初埏埴作器，必模范為形，故作之也;燃炭生火，必調和爐灶，故為之也。及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。夫天不能故生人，則其生萬物，亦不能故也。天地合氣，物偶自生矣。夫耕耘播種，故為之也;及其成與不熟，偶自然也。”[5]47-48陶冶者之爍銅燔器，就是人為的緣生;而天地生人，就是自然的緣生。自然的緣生，自然而然，不會出現無法控制的情形;而人為的緣生，主觀性、隨意性極強，所以什么情況都可能發生。不過，依據儒家的自生理念，緣生也是自生，因為所有緣生都是基于人物自生的需要而提出的。耕耘播種是自生，爍銅燔器也是自生。這就是說，所謂自然的緣生，只是指那種依照人物之性來提供環境條件的緣生，屬于自然而然的行為，幾無主觀性、主體性的參與。因此，緣生的自然方式與人為方式的劃分只是相對的，更多情況下，緣生是自然方式與人為方式的合一。荀子說:“圣人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。”(《荀子·天論》)圣人的作為，當是人為的緣生，而所謂“天君”“天官”“天養”“天政”“天情”都具有依人物之性而為之之義，由此才有所謂“天功”，才能實現“其行曲治，其養曲適，其生不傷”。也就是說，只有遵循生生規律方能做到“知天”。因此，緣生的自然方式與人為方式并非對立的，而是從不同特性來表現其對自生的意義。

二是以時而感。緣生對自生雖然非常關鍵，但并非隨時隨地發揮作用。由于生生過程錯綜復雜，不同地點、不同時間呈現不同狀態，因而緣生對人物之生施加影響時，必須把握時機。儒家對此有深刻的認識。二程認為，雨水若要對生命體的生長施以積極影響，就必須伺機而為，根據時令以雨水滋潤之。二程說:“待物生，以時雨潤之，使之自化。”[14]79找準時機，利用雨水滋潤人物，使之化生。朱熹認為，農作物受益于春、夏、秋、冬四季氣候，適宜時，各得其宜生意盎然;不適宜時，則難以生長。朱熹說:“四時之氣，溫涼寒熱，涼與寒既不能生物，夏氣又熱，亦非生物之時。惟春氣溫厚，乃見天地生物之心。到夏是生氣之長，秋是生氣之斂，冬是生氣之藏。若春無生物之意，后面三時都無了。”[15]694因此，緣生必須抓住時機，才能積極地影響生生的過程、結果。王夫之以秧苗為例，認為適宜的氣候、自然環境有助于秧苗之生，因而要根據秧苗本性配置相應的氣候、環境和養料。王夫之說:“夫苗，就其未得勢者言之，弱植之草爾。當七八月之間旱，無以助其生理，而且以挫折其生機，則槁矣。當其槁，亦且謂苗之終無能為也。而非也。天油然作云矣，天之心，生苗之心也;沛然下雨矣，天之政，生苗之政也。苗感天而動，得勢而昌，浡然而興矣。然則天心一日有其仁愛，而群苗即一日而改其氣象。有御之者乎，抑于此而彼又興，亦且袖手無術而聽其蒸動爾。其情如是，其勢如是，而孰能御之!”[16]56-57如果是七、八月旱季，秧苗的生理得不到幫助，便會喪失生機，甚至枯萎;如果是雨季來臨，有豐沛的雨水滋潤，秧苗就會勃然而興，生意盎然，勢不可擋。可見，選擇時機以緣生是至關重要的。因此，緣生必須順生生之理而為。王夫之說:“是故圣人盡人道而合天德。合天德者，健以存生之理;盡人道者，動以順生之幾。百年一心，戰戰栗栗，踐其真而未逮，又何敢以此為妄而輕試之藥也哉!故曰:‘先王以茂對時，育萬物’，蓋言生而有也。”[1]890所謂“動以順生之幾”“以茂對時，育萬物”，都是強調緣生必須根據時機而作為。

三是化外為內。雖然緣生需要自然而為、順時而為，但無論是自然而為還是順時而為，都必須與人物之內在本性相契，并在此基礎上將外在元素轉變為內在養料，從而實現促進人物生長的目的。因此，緣生對自生發揮作用最為重要、最為有效的方式，就是使外在元素內化為人物之元素，成為人物自生之所需。那么，緣生之化外為內的具體形式又是什么呢?《易傳》曰:“神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷;橈萬物者，莫疾乎風;燥萬物者，莫熯乎火;說萬物者，莫說乎澤;潤萬物者，莫潤乎水;終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。”(《易傳·說卦傳》)所謂“神”，是對成就美好的萬物皆有所幫助而言的。這種神奇的幫助表現在，以雷震動萬物，以風曲成萬物，以火干燥萬物，以水滋潤萬物，以秋季脫落萬物葉片，以冬末春初使萬物終結又開始。這樣，水火相追趕，雷風不相悖，山澤共受風雨、晦明，然后才能化生萬物。顯然，這段論述的核心觀點是認為外在元素通過緣生可以轉化到生命體內部而成為生命的養料，所表達的是化外為內以生物的觀點。董仲舒認為，人之生乃借助天地間各種“氣”而成。董仲舒說:“人生于天，而取化于天。喜氣取諸春，樂氣取諸夏，怒氣取諸秋，哀氣取諸冬，四氣之心也。”[18]255而且，不同的“氣”對人物之生的意義也有異，即從不同方面補充人之生的不足。董仲舒說:“冬至之后，陰俯而西入，陽仰而東出，出入之處常相反也，多少調和之適，常相順也，有多而無溢，有少而無絕。春夏陽多而陰少，秋冬陽少而陰多，多少無常，未嘗不分而相散也。以出入相損益，以多少相溉濟也。”[17]265這里描述的是不同季節的陰陽二氣之交合互動，以及陰陽二氣的多寡、聚散、損益對于生生的影響之情形。緣生由外而入，無聲無臭，無形無影。王充繼承了《周易》施外氣于內的觀點，指出人物的生長需要不斷地吸收新鮮養料。王充說:“天之行也，施氣自然也，施氣則物自生，非故施氣以生物也。不動，氣不施，氣不施，物不生，與人行異。日月五星之行，皆施氣焉。”[5]174這種吸收新鮮養料的方式就是化外而內，也就是生命體基于自我需求而運行，接受外在的元素以成就自己。王充說:“天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。”[5]278天施氣，則物生;人動氣，則子生。但是，人動氣并非為了生子，只是滿足了成為生命的條件，使子自生。同樣，天也沒有生物的意志，施氣并無目的，人物之生皆自然而然。

柳宗元認為，自然界的環境條件，如陰陽之氣等，都會對人物之生發生作用，但需要“吁炎吹冷，交錯而功”，才能為人物所吸收。柳宗元說:“問:陰陽三合，何本何化?對:合焉者三，一以統同。吁炎吹冷，交錯而功。”[18]152陰、陽乃天統一而為元氣。運動是元氣本身對立交錯的作用，世界萬物的運動變化是陰陽二氣相互作用的結果，陰陽二氣之外并不存在其他神秘的動力。二程認為，生命之物自有元氣，謂之“真元”。但真元之氣只是生命之所以然，真元之氣需要得到其他元素的補充，亦即需要生命之外的“氣”。二程說:“真元之氣，氣所由生，外物之氣，不得以雜之;然必資物之氣而后可以養元氣，本一氣也。人居天地一氣之中，猶魚之在水，飲食之真味，寒暑之節宜，皆外氣涵養之道也。”[6]1261水當然不是魚之所以為魚的根本原因，但沒有水，魚必亡，因而魚必須以水涵養，使水成為魚活著的基礎。人也是一樣，人必須飲食，無飲食必亡。可見，人同樣需要從生命之外求得飲食以滋養自己。因此，真元之氣是生命的規定，但與身外之氣不同，生命必須借助身外之氣以涵養自己。戴震認為，緣生必須通過自生的許可，才能發生作用，即緣生元素的性質必須與其輔助的自生相契，否則緣生元素進入不了自生者的體內，也就起不到緣生的作用。戴震說:“氣之自然潛運，飛潛動植皆同，此生生之機肖乎天地者也，而其本受之氣，與所資以養者之氣則不同。所資以養者之氣，雖由外而入，大致以本受之氣召之。”[19]294陰陽二氣的變化即是生生，而陰陽二氣之變化極為復雜，因而生生也必然復雜。人物之生，所需之“氣”為二:本受之氣與所資以養者之氣。本受之氣是本有的，所資以養者之氣是外在的。所資以養者之氣要輔助人物之生并發生積極作用，需要“以本受之氣召之”。這就是化外為內之緣生。

總之，緣生對生生發揮作用的形式有自然而緣、以時而感、化外為內等形式，這些形式使緣生對生生的作用變為現實并產生奇效。戴震說:“人物之初，何嘗非天之陰陽缊凝成?及氣類滋生以后，昆蟲之微，猶有缊而生者，至人禽之大，則獨天不生矣。然男女之生生不窮，以內之生氣通乎外之生氣，人在生氣之中，如魚在水之中，其生也何莫非天!天之陰陽，父母之陰陽，同為氣化自然而不可分也，此之謂‘三合而后生’。”[19]402-403這里的“天”“陰陽”，于生命所以然之“性”而言，都屬于外在元素。戴震認為，人物之生長的全過程，從昆蟲到人禽再到男女，無不需要“天”“陰陽”等元素。因此，男女之所以生生無窮，在于其遵循人物之自然、善于抓住時機、努力轉外為內，從而使內之生氣與外之生氣融為一體，以外在生氣輔助自生。這就意味著，緣生的任何形式都必須與生生者相契，否則不僅不能積極作用于生生，反而是毫無價值的旁觀者。

三、

緣生之前提

緣生之于人物之生的作用方式表明，緣生雖然至關重要，但必須選擇合適的方式。所謂合適的緣生，即必須遵循人物本性以施加影響、必須有適宜的環境和條件以施加影響、必須保證生命體安全以施加影響。也就是說，緣生之于人物之生的作用，無論方式多么豐富、多么精巧，都必須得到生命體的默認。如果沒有生命體的默認，緣生就無法施加影響。那么，緣生需要怎樣的默認呢?

一是循性而緣生。所謂循性而緣生，是指那些試圖作用于人物之生的外在環境和條件，在性質上必須與人物之本性一致，即它們能相互感應，而且相順無逆，才能輔助生生。《易傳》指出，大凡立天道、立地道、立人道，都必須根據天、地、人的本性來進行，也就是認識和把握天、地、人之內在規律。如果不能“順性命之理”，就無法立天道、立地道、立人道。《易傳》云:“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽;立地之道，曰柔與剛;立人之道，曰仁與義。”(《易傳·說卦傳》)天、地、人各立其道，緣生必須根據其各自本性，方能成功，方可有助于生生。荀子認為，只有遵循生命本性，才能為生命的生長提供有價值的服務。荀子說:“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧;養備而動時，則天不能病;修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，襖怪不能使之兇。”(《荀子·天論》)萬物化生，生生不已，有其內在規律，因而外在元素或條件必須循此規律才能對其施加影響。荀子說:“順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。”(《荀子·天論》)荀子將按照生命本性而補充的元素視為“天政”，足見其對緣生必須遵循生命本性的重視。王夫之指出，外在元素如要扮演緣生的角色，只有遵循生命物自身規律才能實現，否則必致生命體以傷害。王夫之說:“夫生理之運行，極情為量;迨其灌注，因量為增。情不盡于所生，故生有所限;量本受于至正，故生不容乖。則既生以后，百年之中，閱物之萬，應事之賾，因事物而得理，推理而必合于生。”[1]889生命源于其內在元素的交合互動，但這種交合互動之于生命的作用不是無限的，同時不能出現失誤。生命成就之后，仍然需要外在元素的涵養，而所需的外在元素必須與生命體本性相契。戴震區分生物之氣與養物之氣，認為養物之氣必須與生物之氣相應，才能發揮積極作用，才能有助于生生。戴震說:“本受之氣及所資以養者之氣，必相得而不相逆，斯外內為一，其分于天地之氣化以生，本相得，不相逆也。氣運而形不動者，卉木是也;凡有血氣者，皆形能動者也。由其成性各殊，故形質各殊;則其形質之動而為百體之用者，利用不利用亦殊。”[19]295要將外在元素轉變為有利于自己的營養，必須與自己的本性相順而不相逆。如果內外元素是相斥的，那么必會導致形質差異。形質之動為百體所用時，利用與否也必有差異。因此，生命接受外來的養料，必須能為自己身體造血，使自己強大，因而所資之氣雖然在外，但能化為血氣而益其生。戴震說:“夫資于飲食，能為身之營衛血氣者，所資以養者之氣，與其身本受之氣，原于天地非二也。故所資雖在外，能化為血氣以益其內，未有內無本受之氣，與外相得而徒資焉者也。”[19]300總之，緣生的方式無論如何多樣，外在條件無論在生命發生過程中的作用多大，作為緣生的外在環境、條件、元素等，都必須與人物之本性相適應。不與人物本性相適應的外在環境、條件、元素，對人物的生長產生不了積極作用，反而會起傷害作用。因此，外在環境、條件、元素必須通過人物的接受才能發生作用，因而必須選擇適合“生”的“緣”。只有適合“生”的條件或元素，才能對人物的生長施加積極作用，才能有益于生生;反之，則會阻礙、傷害人物之生。

二是因境而緣生。所謂因境而緣生，是指根據適宜的環境條件進行緣生。依儒家，緣生不僅要遵循人物本性以發揮自身作用，而且要根據環境條件來進行。《大戴禮記》云:“凡地，東西為緯，南北為經。山為積德，川為積刑。高者為生，下者為死。丘陵發牡，溪谷為牝。蚌蛤龜珠，與月盛虛。是故堅土之人剛，弱土之人脃，盧土之人大，沙土之人細，息土之人美，耗土之人丑。是故食水者善游能寒，食土者無心而不息，食木者多力而拂，食草者善走而愚，食葉者有絲而蛾，食肉者勇敢而悍，食谷者智惠而巧，食氣者神明而壽，不食者不死而神。”[20]338-339這就是說，不同的環境造就不同的生命，生命的特性、形貌受其生存環境的影響，因而必須根據人物本性來提供適合生長的環境條件。所謂“丘陵發牡，溪谷為牝。蚌蛤龜珠”“堅土之人剛，弱土之人脃，盧土之人大，沙土之人細，息土之人美，耗土之人丑”“食水者善游能寒，食土者無心而不息，食木者多力而拂，食草者善走而愚，食葉者有絲而蛾，食肉者勇敢而悍，食谷者智惠而巧，食氣者神明而壽，不食者不死而神”等，都說明適宜的環境條件才能養育生命，才是具有積極意義的緣生。由于緣生依靠的是外在環境條件，所以外在環境條件的質量對人物的生長也會有影響。《禮記》云:“土敝則草木不長，水煩則魚鱉不大，氣衰則生物不遂。”(《禮記·樂記》)隨意翻動的土地，草木不能生長;任性攪動的水塘，魚鱉不能長大;經常氣息不旺，生物不能成功。這顯然是強調環境對人物生長的影響。胡宏認為，人物之生皆有緣，所謂緣就是環境，沒有緣，人物之生便不會發生。胡宏說:“魚生于水，死于水;草木生于土，死于土;人生于道，死于道;天經也。飲食、車馬、衣裘、宮室之用，道所以有濟生者，猶魚有蘋藻泥沙，草木有風雷雨露也。如使魚而離水，雖有蘋藻泥沙，則不能生矣;如使草木而離土，雖有風雷雨露，亦不能以生。今人也而離道，飲食雖豐，裘服雖鮮，車馬雖澤，宮室雖麗，其得而享諸?季世淫亂并興，爭奪相殺，殄滅人倫。至于善良被禍，奸惡相殘，天下囂然，皆失其所，則一人棄道崇物之所致也。”[21]17因此，人物之生必須配以適宜的環境條件，才能得到實現。戴震也認識到，環境條件的差異對人物之生的影響完全不同。他說:“人道本于性，而性原于天道。天地之氣化流行不已，生生不息。然而生于陸者，入水而死;生于水者，離水而死;生于南者，習于溫而不耐寒;生于北者，習于寒而不耐溫;此資之以為養者，彼受之以害生。”[19]312這里講的是自然環境對人物之生的影響，包括水、陸、溫、寒等自然環境。具體地說，人物之生，如果面對不同的自然環境，那么結果完全不同。環境適宜，生生不息;環境不合，生生停止。這進一步說明，緣生的自然環境十分重要。如果緣生的環境不宜，不僅無助于生生，反而有害于生生。

三是宜安而緣生。所謂宜安而緣生，是指緣生在推行過程中必須保護人物生長的安全，而不能有任何傷害。作為自生的輔助，雖然緣生發揮著關鍵性作用，扮演著重要的角色，但不能有害于人物的生長，不能給自生帶來任何傷害。孟子認為，緣生雖然有助于自生，但必須保持穩定，不能朝三暮四，令自生無所適從。如果朝三暮四，即便天下最容易生長的物，也必遭受影響。孟子說:“雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。”(《孟子·告子上》)即便是天下最容易生發的生命現象，如果不能利用好環境條件，不能保護好生生者的安全，那么，人物之生就不可能成功。人物之生，需要持之以恒的精神，持之以恒的精神就是人物化生的條件必須是穩定不易的。王充認為，外在環境條件必須是安全的，才能真正起到緣生的作用。王充說:“夫天覆于上，地偃于下，下氣烝上，上氣降下，萬物自生其中間矣。當其生也，天不須復與也，由子在母懷中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何與知哉!及其生也，人道有教訓之義。天道無為，聽恣其性，故放魚于川，縱獸于山，從其性命之欲也。不驅魚令上陵，不逐獸令入淵者，何哉?拂詭其性，失其所宜也。夫百姓，魚獸之類也。”[5]281人物之生，自然而然，但人物生發之后，人道有教訓之義，天道無為而順從物性，好比魚入水而活、獸進山而靈，因為魚、獸都被放在適宜生長的環境里，所以是適宜而安全的。如果不放入水中，魚便會死亡。人也是一樣，治理是緣生，但治理者所采取的措施不能對生生者造成傷害。邵雍也認識到緣生的安全性之重要，如果緣生是危險的、恐怖的，給自生帶來的是不安全、傷害，還不如拒絕這種緣生。邵雍說:“暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體。性情形體交而動植之感盡之矣。雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木。走飛草木交而動植之應盡之矣。”[22]1147暑、寒、晝、夜、雨、風、露、雷等都是緣生的元素，都對人物之生具有輔助意義，但這些緣生元素如果給自生帶來的是傷害，那還不如棄之。王夫之也深刻認識到緣生安全性的重要，他說:“故人物非水火不生，而其終也亦非水火不殺。雷、風、山、澤，不能殺物者也。因其任殺，故亦可以一終。而水火之殺，則亦惟水火之不盛也。陽亢而陰凝則盛，故雷風之用著，水火之用微;山澤之體實，水火之體虛。陰間乎陽而為離，陽不得亢;陽間乎陰而為坎，陰不得凝。其在未濟也，離火南上而息乎金，失木之養;坎水北下而注乎木，失金之滋;尤非有炎爍泛瀾之勢也。特以交之已雜，成乎一時之衰，而物遂受其凋敝。故盛為生，衰為殺。盛衰者偶也，生殺者互相養者也。”[1]978-979這是說，人物之生，因為水火;人物之死，也因為水火。亦即謂緣生元素影響人物之生死，因而必須給予高度關注。在輔助生生的過程中，陰陽五行的數量、性質等會發生變化，從而影響生生的數量與質量。可見，緣生雖然是人物之生的自然要求，但緣生必須在性質上與人物本性相宜相契，必須與人物本性相通，必須適宜生命體之本性。緣生所提供的環境條件或元素必須是適宜的，讓自生舒服而順暢地展開;緣生所提供的環境條件或元素必須是穩定的，不能朝令夕改，不能混亂無序，使自生無法適應，無法安心;緣生所提供的環境條件或元素必須是安全的，不能是有害的，緣生發揮作用之時，不能對自生有破壞、傷害。這意味著，緣生輔助生生會不可避免地遭遇各種困難。朱熹說:“臣竊謂天道流行，發育萬物，而人物之生，莫不得其所以生者以為一身之主。但其所以為此身者，則又不能無所資乎陰陽五行之氣。而氣之為物，有偏有正，有通有塞，有清有濁，有純有駁。以生之類而言之，則得其正且通者為人，得其偏且塞者為物。以人之類而言之，則得其清且純者為圣為賢，得其濁且駁者為愚為不肖，其得夫氣之偏且塞而為物者，固無以全其所得以生之全體矣，惟得其正且通而為人，則其所以生之全體無不皆備于我。”[11]693人物之生皆有其所以然者，此所以然者乃一身之主宰;但人物之所以生而為人物，必須資于陰陽二氣;而“氣”這種元素，有偏正、通塞、清濁、純駁之性，就生命物而言，必須選擇其正、通、清、純，方能全面而積極地成就生命。這就是說，生生所資于外的元素，性質良莠不齊，從而影響生生的結果和性質，因而必須對緣生諸元素進行選擇和優化。

以上就是關于儒家“緣生”理念的大致內容。依儒家，緣生是生生的必然需求或本能需求，是出于人物之生的需要，所以緣生的地位與角色是從屬性的。緣生的作用主要表現在誘發生命、輔助生生、引導生生等方面，而緣生的形式有自然而緣、以時而感、化外為內，這些方式體現了緣生服務生生的特性和效能。如果緣生要對生生發揮積極作用，使生生順利而成功，就必須合乎人物之本性，必須具備適宜的環境條件，必須提供安全保證。這樣，緣生才能真正滿足自生的需求，從而對自生發揮積極作用，成為“自生的緣生”。

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原載：《船山學刊》2025年第6期76至87頁

作者：李承貴,南京大學哲學學院教授